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Appel: Féérie et esthétique: les arts du merveilleux

« Féérie et esthétique: les arts du merveilleux« , ouvrage dirigé par Anne Chassagnol.

Date limite: 1e septembre 2021

Date prévue pour le rendu d’article: mars 2022

Le conte de fées, qu’il soit politique, moral, scientifique, didactique, féministe ou psychanalytique, a fait l’objet de multiples études qui envisagent ce genre le plus souvent au prisme de la littérature, à travers l’histoire fertile de ses réécritures, de circulations en traductions jusqu’à ses adaptations. La Beauté du merveilleux (2011) d’Aurélia Gaillard et Jean-René Valette interroge la dimension esthétique et épistémique du conte littéraire. De même, Poétiques du merveilleux : fantastique, science-fiction, fantasy en littérature et dans les arts visuels, 2015, sous la direction d’Anne Besson et Évelyne Jacquelin, questionne la plasticité du merveilleux et sa porosité au contact des différents genres des littératures de l’imaginaire.

Mais qu’en est-il de la valeur esthétique du conte en dehors du texte littéraire ? Comment les arts se sont-ils appropriés le conte ? Existe-t-il une esthétique proprement féerique ? Le conte a-t-il une couleur, un goût, une texture ? Quels rapports entretient-il avec l’art pompier, le kitsch, l’art romantique, le surréalisme ou l’art contemporain ? Quelles sont ses affinités avec la musique ? La manière dont le conte traverse les arts, s’en inspire et les irrigue en retour, apparaît de façon ponctuelle, selon des thématiques concentriques, sans pour autant être connexes. Ainsi, la peinture féerique, emblématique de l’époque victorienne, a donné lieu à plusieurs catalogues d’expositions (Jeremy Maas et al., Victorian Fairy Painting, 1997 ; Christopher Wood, Fairies in Victorian Art, 2000). Les rapprochements entre cinéma et conte de fées ont été étudiés par Jack Zipes (The Enchanted Screen: The Unknown History of Fairy Tale-Films, 2011 ; Fairy-Tale Films Beyond Disney: International Perspectives, 2015). De même, les liens entre le théâtre et les arts du spectacle ont fait l’objet de plusieurs travaux (« Le Conte et la Scène, Féeries, n°4, 2007 ; Martial Poirson, dir., Perrault en scène : transpositions théâtrales et contes merveilleux, 1697-1800, 2009. Martial Poirson et Jean-François Perrin, dir., Les Scènes de l’enchantement. Arts du spectacle, théâtralité et conte merveilleux (XVIIe-XIXsiècles), 2011.

Cet ouvrage consacré au conte de fées dans l’art cherche à interroger la dimension esthétique plurielle de la féérie pour mettre en évidence l’influence du conte de fées sur d’autres champs et pratiques artistiques, sans pour autant se limiter à une période ou à une aire géographique.

Les thématiques de chapitres pourront être en lien avec les aspects suivants :

1. Contes de fées et arts visuels

Féérie et mouvements artistiques (Romantisme, art nouveau, art déco, art brut…)

La fée dans la peinture XIXe (Victorian Fairy Painting, Préraphaélisme)

Contes de fées et art contemporain (P. Rego, K. Smith, Y. Kusama …)

Artistes féeriques (H. Füssli, W. Crane, G. Doré, Y’Dargent, A. Rackham, R. Dadd, R. Doyle, E. Dulac, V.F. Sterrett, K. Nielsen, T. Jansson, R. Dautremer, F. Ducassé)

Illustration de contes de fées (enluminures, livres illustrés, livres d’étrennes, couvertures, reliures)

La fée au cinéma (G. Méliès, W. Disney, T. Burton, Studio Ghibli)

Féerie et photographie (photomontage, spiritisme, réalisme)

Fées et publicité (affiches, spots, logos, marques)

Fées, bande dessinée, comics et roman graphique

Fées et animation (cartoonswebtoonsscanimationstopmotion)

Féerie et architecture (cabanes, châteaux, monuments, sculptures, bâtisseurs féeriques)

2. Féérie et arts vivants

Le conte de fées au théâtre (pantomimes, marionnettes, décors, accessoires)

Féérie et spectacle vivant (scénographie, tableaux vivants, décors)

La fée en musique (opéra, comédie musicale, livrets, pop musique, rap…)

Féerie et arts urbains (street art, graffiti, videomapping, illuminations)

Contes de fées et danse (comédies-ballets, ballets romantiques, chorégraphies)

Féérie et arts du cirque

Féerie et arts invisibles (performance sonore, olfactive ; effets spéciaux, trucages)

3. Féérie et arts décoratifs

Contes de fées et textiles (tapisserie, ameublement, quilt)

Féérie et joaillerie

Féérie, enluminure, miniature, vitraux

Féérie et typographie

Féérie et porcelaine (poupée, vases, vaisselle)

Le conte de fées et la mode : arts textiles, stylisme

4. Féérie et autres disciplines artistiques

Contes et botanique : jardin, horticulture, art topiaire, grotte, folies, land art

Féérie et arts corporels : tatouage, maquillage

Féérie et gastronomie

Taxidermie, objets et curiosités féeriques

Contes de fées et fan art

Féérie et arthérapie

 

Les propositions de chapitres (500 mots + titre) ainsi qu’une courte notice bio-bibliograhique sont attendues pour le 1e septembre 2021 aux deux adresses suivantes:

anne.chassagnol [at] univ-paris8 [dot] fr et esthetiquefeerique [at] gmail [dot] com

Appel: Les fées après le Moyen Âge

La journée d’étude « Morgane, Mélusine, Viviane: les fées après le Moyen Âge. Réception, hybridations et réappropriation de trois figures féériques médiévales » se tiendra le 29 octobre 2021 à l’Université de Rennes 2.

Les propositions de communication sont attendues pour le 15 juin 2021.

Morgane, Mélusine et Viviane sont les trois fées les plus emblématiques du Moyen Âge. Elles s’inscrivent pourtant dans des traditions textuelles différentes, Mélusine n’étant pas une fée arthurienne, ce qu’elle est parfois devenue dès le XVIe siècle. Elle accompagne ainsi par exemple Gargantua en Avalon avec « Gain la phée » dans les Chroniques gargantuines. Dans les textes médiévaux, Mélusine et Morgane ne sont associées qu’allusivement, au détour d’une périphrase : Jean d’Arras précise que la fée Présine, mère de Mélusine, se réfugie en Avalon, chez sa soeur, la Dame de l’Ille Perdue, que l’on peut identifier à Morgane. Pourtant, ce duo sonne juste à l’oreille du médiéviste : c’est que la recherche en littérature médiévale, et bien sûr au premier chef le livre de Laurence Harf-Lancner, Les fées au Moyen Âge : Morgane et Mélusine, La naissance des fées, a largement contribué à construire ce couple emblématique de fées, qui sont souvent considérées comme des doubles inversés. Mélusine intègre – provisoirement – le monde des hommes, y dispensant ses bienfaits et y engendrant un glorieux lignage historique, celui des Lusignan. Morgane, dont l’identité est instable au Moyen Âge, n’est mère que dans certains récits, d’Yvain et/ou de Mordred, fils adultérin qu’elle conçoit avec son frère Arthur, et elle enlève et enferme ses amants dans l’Autre monde. Pour Laurence Harf-Lancner, les noms des deux fées recouvrent en fait deux structures narratives qui s’opposent. Une troisième figure, Viviane, vient complexifier le réseau des représentations féériques féminines au Moyen Âge et dans les siècles suivants. Viviane et Morgane, dans la mémoire collective, sont opposées, l’une étant présentée comme l’adjuvante, et l’autre comme l’opposante d’Arthur.

Pourtant, comme Morgane, elle est insaisissable, se dédouble, a plusieurs noms, et ses représentations varient selon les textes. Au contraire, Mélusine est fermement associée, au Moyen Âge, à un récit rapporté, avec peu de variations, dans deux romans, de Jean d’Arras (1393) et de Coudrette (c. 1401). En France, c’est le texte de Jean d’Arras qui s’impose dans les éditions et qui peut donc être considéré comme l’hypotexte matriciel des oeuvres littéraires et picturales des siècles suivants. Mais l’autorité de ce texte premier s’est diluée, d’une part parce que ce texte, après avoir été publié de façon continue dans des éditions assez fidèles à leur hypotexte mais de plus en plus populaires jusqu’à la fin du XVIIe siècle, a été expurgé dans la Bibliothèque Universelle des Romans puis confiné dans des éditions essentiellement destinées à des spécialistes ; d’autre part parce que la figure mythique s’inscrit dans une culture de plus en plus médiatique et de moins en moins littéraire. Morgane et Viviane s’inscrivent également dans cette culture médiatique, qui remet en cause l’autorité des textes littéraires.

Cette dilution des hypotextes médiévaux se manifeste cependant autrement pour ces deux fées arthuriennes, notamment par l’émergence et la répétition d’un récit qui tend à l’unicité, occultant la polyphonie qui caractérise la tradition arthurienne. Il faudra s’interroger – que les relations entre les oeuvres ou entre les personnages étudiés tiennent de l’hypertextualité ou de la transfictionnalité – sur les évolutions des représentations de ces fées et des récits qui leur sont associés dans différents genres littéraires – poésie, théâtre, bande dessinée… – dans différents media – cinéma, opéra, peinture, sculpture… – mais aussi dans des écrits critiques, d’historiens ou de mythologues notamment. Sur le plan littéraire, que deviennent les oppositions structurelles relevées par Laurence Harf-Lancner entre Morgane et Mélusine après le Moyen Âge? Sont-elles fermement associées à ces figures mythiques ? Comment les relations entre les trois fées évoluent-elles après le Moyen Âge ? Sont-elles rapprochées ou, au contraire, opposées, et dans quels contextes littéraires et culturels ? On pourra aussi réfléchir à leur représentation au sein de la recherche en littérature médiévale, de façon à rappeler, à travers elles, quelques grandes inflexions de la médiévistique et pour étudier la manière dont la critique nourrit les représentations figurales de ces trois fées. Parce qu’elles sont toutes les trois liées à un homme – Merlin ou Raymondin – elles permettent en outre d’interroger les relations entre les genres.

Dans une perspective comparatiste, les représentations de Morgane, Mélusine et Viviane pourront être étudiées, du XVIe au XXIe siècle :
– dans une oeuvre picturale, littéraire ou critique particulière, qui s’attache aux moins à deux de ces fées
– dans l’ensemble de l’oeuvre d’un artiste donné
– chez un même éditeur ou dans une même collection éditoriale, que l’on parle de la
Bibliothèque bleue, de la Bibliothèque Universelle des Romans ou de Flammarion
– ou encore au sein d’un même mouvement, entendu au sens large, et pouvant donc
recouvrir à la fois une tendance critique, le celticisme par exemple, un courant littéraire, comme le romantisme, ou un ensemble d’idées politiques et sociales, comme le féminisme.

On pourra aussi proposer des études sur la façon dont ces trois fées permettent d’interroger les relations entre les genres et entre les espèces, ou une réflexion sur des fées qui tiennent de plusieurs modèles (Morgane, Mélusine, Viviane), qui combinent leurs traits et témoignent ainsi d’un phénomène de coalescence de plusieurs figures mythiques. Des approches qui montreraient l’arthurianisation éventuelle de Mélusine, qui se tiendrait alors aux côtés de Morgane et Viviane dans le panthéon des fées arthuriennes, seraient également bienvenues.

Cette journée d’études sera ainsi l’occasion d’étudier la réception à la fois créative et critique de trois figures féminines et merveilleuses médiévales, de mieux saisir l’évolution des questionnements qu’elles cristallisent du point de vue du genre, de constater la permanence ou le renouvellement des scénarios associées à ces figures mythiques littéraires dans le jeu des transferts génériques, de la transfictionnalité et de la transmédialité.

 

Les propositions de communication (avec une brève notice bio-bibliographique), n’excédant pas une page, sont à envoyer avant le 15 juin 2021 aux organisatrices :

christine.ferlampinacher@univ-rennes2.fr ; fabienne.pomel@univ-rennes2.frjpavlevski@gmail.com

 

Comité d’organisation :

Christine Ferlampin-Acher, Professeure en langue et littérature médiévales à l’Université Rennes 2 – CELLAM – CETM

Adeline Latimier-Ionoff, chercheuse associée au CELLAM – CETM

Joanna Pavlevski-Malingre, ATER en langue et littérature médiévales à l’Université Rennes 2 – CELLAM – CETM

Fabienne Pomel, Maîtresse de conférences HDR en langue et littérature médiévales à l’Université Rennes 2

La journée d’études est envisagée en présentiel à l’Université Rennes 2. Une formule hybride ou un passage au distanciel est possible, en fonction de l’évolution de la situation sanitaire et des contraintes des intervenants. Selon le nombre de propositions, une seconde journée pourrait être organisée postérieurement.

Colloque: Femmes surnaturelles dans la fantasy

Le colloque international « Femmes surnaturelles dans la fantasy et les genres apparentés » se tiendra en ligne, depuis l’Université du Littoral Côte d’Opale, les 3 et 4 juin 2021. Il s’agit d’une manifestation organisée par Marc Rolland, avec la participation de Justine Breton et d’Anne Besson.

Pensez à vous inscrire pour obtenir le lien de connexion Zoom.

Inscription et informations: marc.rolland[at]univ-littoral.fr 

Programme

Jeudi 3 juin

13:00 – Ouverture du Symposium. Présentation de la thématique par Marc Rolland

13:45 – Patricia Gillies (University of Essex): « Zola’s Cosmopoeia : Nana’s Incarnation of Beauty and Death »

14 :15 – Discussion

14:30 – Véronique Liard (Université de Dijon): « Salomé dans le Livre Rouge de C.G. Jung. L’anima, une femme surnaturelle ? »

15:00 – Discussion

15:15 – David Haziza (Columbia University) : « Eva Frank, messie, déesse, sorcière »

15:45 – Discussion

16:00 – Marc Aramini : « The Maternal Threat of the Goddess : Destructive Conception and Redemptive Death in Gene Wolfe’s Fantasies. »

16:45 – Discussion

17:00 – Isabelle Fontaine (Université de Moncton, Nouveau-Brunswick) : « Daenerys Targaryen et la thématisation du fantomal »

 

Vendredi 4 juin

9:00 – Angélique Salaün (Université de Rouen) : « Guerrières et magiciennes : les évolutions de la fantasy française contemporaine (2017-2020)

9:30 – Discussion

9:45 – Virginie Picot (ULCO) : « Les figures féminines surnaturelles de Viviane et Morgane au XXsiècle. Les œuvres de Jacques Boulenger, Tolkien et Michel Rio »

10:15 – Discussion

11:00 – Joanna Pavlevski-Malingre (Université de Rennes 2) : « Réhabilitation de la fée, réhabilitation de la femme : Mélusine mère de lignages féminins »

11:30 – Discussion

 

13:00 – Justine Breton (Université de Reims) : « Quand surnaturel rime avec sexuel : femmes et magie dans The Witcher »

13:30 – Discussion

13 :45 – Xavier Escudero (ULCO) : Titre à préciser

14:15 – Discussion

14:30 – Jean-Christophe Martin (Lycée Antoine Bourdelle) : « La femme diabolique, fatale ou phallique dans l’œuvre d’Arturo Pérez Reverte »

15:00 – Isabelle Casta (Université d’Artois) : « Réenchantement sanglant ou fard féérique ‘ECCE ECHO’ ou ‘Comment je l’ai rencontrée’ »

15:30 – Discussion

15:45 – Marc Rolland (ULCO): « ‘My Last Duchess’ : portraits maléfiques et femmes fatales dans Hauntings de Vernon Lee »

16:15 – Discussion

17:00 – Clôture et résumé : Justine Breton

 

 

Soutenance : Joanna Pavlevski-Malingre

Joanna Pavlevski-Malingre soutiendra le 6 décembre 2017 à l’université de Rennes 2 une thèse intitulée « Melusigne, Merlusine, Melusina : Fortunes politiques d’une figure mythique du Moyen Âge au XXIe siècle » devant un jury composé d’Emmanuel Bouju (Rennes 2), Edoardo Costadura (Université Friedrich Schiller de Jena), Vincent Ferré (Université Paris Est-Créteil), Michèle Gally (Université Aix-Marseille), Laurence Harf-Lancner (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3) et Christine Ferlampin-Acher (Rennes 2, Directrice de thèse)

Résumé

« Il peut sembler étonnant de consacrer une étude d’ampleur aux fortunes politiques d’une fée médiévale, d’une part parce qu’il est habituel de distinguer merveilleux et politique – alors que le recours au merveilleux est courant pour légitimer un pouvoir ou pour fonder une communauté politique -, et d’autre part parce que la branche maîtresse de la lignée des Lusignan, dont Mélusine est l’ancêtre mythique, est éteinte depuis 1308. Pourtant, étonnamment, Mélusine, merveille suscitant des interprétations et représentations contrastées, entre dans des dynamiques politiques multiples. Dès le Moyen Âge, elle incarne des fortunes diverses, l’essor et le déclin de la lignée des Lusignan, qu’elle justifie.

Instrumentalisée à des fins de domination, de légitimation et pour célébrer une mémoire lignagère dans les romans médiévaux de Jean d’Arras (1393) et Coudrette (c.1401), Mélusine s’impose au fil des siècles comme la Merlusine, la mère des Lusignan, mais aussi d’autres lignées aristocratiques, par le biais de textes littéraires, paralittéraires et d’armoiries. Parallèlement, dès le Moyen Âge, mais de façon accrue depuis le XXe siècle, cette figure lignagère est défigurée, ses enjeux sont déplacés, et Mélusine peut ainsi informer des questionnements identitaires divers, relatifs à une classe sociale ou à un individu, à la Nation ou à l’affirmation d’idées féministes. »

Image : la Mélusine qui a inspiré le logo Starbucks