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Séminaire: « Fantasy et imaginaire »

Le 4e volet du séminaire « Fantasy et imaginaire« , organisé par Audrey Tuaillon Demésy et Sébastien Haissat, se tiendra à l’Université de Besançon le vendredi 24 septembre 2021.

Ancrés dans le champs littéraire, les écrits fantasystes contribuent à produire des imaginaires collectifs. « Surnaturel naturalisé »1, la fantasy induit, en premier lieu, un effort d’imagination de la part des auteurs, comme des récepteurs. Ces narrations s’appuient sur des mondes « primaires »2 et, plus encore, sur les façons dont les acteurs sociaux perçoivent la réalité sociale et la transforment (ou la réinventent).
L’imaginaire mobilisé dans la fantasy repose ainsi sur des processus de création et d’appropriation : le genre fantasyste devient un prétexte favorisant une dynamique de l’imaginaire à travers la production de « mondes » fictionnels. D’autre part, lorsque ces mondes ainsi narrés entrent dans la culture populaire (par exemple les fictions pensées par J. R. R. Tolkien, les mythes remis au goût du jour, etc.), les oeuvres de fantasy deviennent des supports structurants permettant de comprendre des pratiques culturelles (succès de films, pratiques ludiques ou sportives, etc.).
Afin d’interroger la dialectique du concept d’imaginaire qui oscille entre cadre structurant et dynamique créatrice3, l’analyse des usages de la fantasy dans le champ des loisirs (ludiques, sportifs, culturels, musicaux, etc.) semble se révéler pertinente. À travers des exemples de terrain et/ou de corpus, l’objectif de cet atelier-séminaire est de participer à la production d’une définition de l’imaginaire pour l’analyse de pratiques sociales prenant place dans le champ des loisirs.

Programme

9h : Accueil
9h30 : Introduction : les loisirs, entre imaginaire et fantasy – Audrey Tuaillon Demésy et Sébastien Haissat, Université de Franche-Comté

Session 1 : communications
9h45 : S’escrimer au sabre laser : quand un imaginaire de la pop- culture s’incarne dans la réalité martiale – Marie Kergoat, Université Rennes II, Laboratoire des imaginaires.
10h15 : Les fictions dans l’univers musical metal – Le cas du Hellfest Open Air Festival – Corentin Charbonnier, Université de Tours
10h45 : Des modes de reconstitution d’un univers fictionnel : le cas de la Terre du Milieu de Tolkien – Laura Martin-Gomez, Université d’Artois, Laboratoire Textes et Cultures
11h15 : L’imaginaire du Moyen Âge européen dans la fantasy japonaise – Sébastien Wit, Université Picardie Jules Verne
11h45 : Échanges et discussions
12h : pause déjeuner


Session 2 : table ronde
Fantasy, fiction, recréation et imaginaire
14h-16h : échanges, réflexions et débats – Corentin Charbonnier, Valérie Cruzin, Laurent Di Filippo, Sébastien Haissat, Marie Kergoat, Laura Martin-Gomez, Orlane Messey, Audrey Tuaillon Demésy, Sébastien Wit.
16h : conclusions de la journée

Détails: UFR STAPS, bâtiment 3, salle 1301, Besançon, Université de Franche-Comté – Laboratoire C3S (EA 4660) – Axe 2 « MIC », ANR Aiôn.

Comité scientifique de cette édition
Anne Besson, Pr. en littérature générale et comparée, U. d’Artois
Justine Breton, MCF en littérature française, U. de Reims Champagne-Ardenne
Noémie Budin, Dr. en littérature française, Aiôn
Laurent Di Filippo, MCF en Sciences de l’information et de la communication, U. de Lorraine
Sébastien Haissat, MCF en STAPS, U. de Franche-Comté
Audrey Tuaillon Demésy, MCF en STAPS, U. de Franche-Comté

Tous les détails sont sur le site de l’ANR Aiôn.

Appel: Féérie et esthétique: les arts du merveilleux

« Féérie et esthétique: les arts du merveilleux« , ouvrage dirigé par Anne Chassagnol.

Date limite: 1e septembre 2021

Date prévue pour le rendu d’article: mars 2022

Le conte de fées, qu’il soit politique, moral, scientifique, didactique, féministe ou psychanalytique, a fait l’objet de multiples études qui envisagent ce genre le plus souvent au prisme de la littérature, à travers l’histoire fertile de ses réécritures, de circulations en traductions jusqu’à ses adaptations. La Beauté du merveilleux (2011) d’Aurélia Gaillard et Jean-René Valette interroge la dimension esthétique et épistémique du conte littéraire. De même, Poétiques du merveilleux : fantastique, science-fiction, fantasy en littérature et dans les arts visuels, 2015, sous la direction d’Anne Besson et Évelyne Jacquelin, questionne la plasticité du merveilleux et sa porosité au contact des différents genres des littératures de l’imaginaire.

Mais qu’en est-il de la valeur esthétique du conte en dehors du texte littéraire ? Comment les arts se sont-ils appropriés le conte ? Existe-t-il une esthétique proprement féerique ? Le conte a-t-il une couleur, un goût, une texture ? Quels rapports entretient-il avec l’art pompier, le kitsch, l’art romantique, le surréalisme ou l’art contemporain ? Quelles sont ses affinités avec la musique ? La manière dont le conte traverse les arts, s’en inspire et les irrigue en retour, apparaît de façon ponctuelle, selon des thématiques concentriques, sans pour autant être connexes. Ainsi, la peinture féerique, emblématique de l’époque victorienne, a donné lieu à plusieurs catalogues d’expositions (Jeremy Maas et al., Victorian Fairy Painting, 1997 ; Christopher Wood, Fairies in Victorian Art, 2000). Les rapprochements entre cinéma et conte de fées ont été étudiés par Jack Zipes (The Enchanted Screen: The Unknown History of Fairy Tale-Films, 2011 ; Fairy-Tale Films Beyond Disney: International Perspectives, 2015). De même, les liens entre le théâtre et les arts du spectacle ont fait l’objet de plusieurs travaux (« Le Conte et la Scène, Féeries, n°4, 2007 ; Martial Poirson, dir., Perrault en scène : transpositions théâtrales et contes merveilleux, 1697-1800, 2009. Martial Poirson et Jean-François Perrin, dir., Les Scènes de l’enchantement. Arts du spectacle, théâtralité et conte merveilleux (XVIIe-XIXsiècles), 2011.

Cet ouvrage consacré au conte de fées dans l’art cherche à interroger la dimension esthétique plurielle de la féérie pour mettre en évidence l’influence du conte de fées sur d’autres champs et pratiques artistiques, sans pour autant se limiter à une période ou à une aire géographique.

Les thématiques de chapitres pourront être en lien avec les aspects suivants :

1. Contes de fées et arts visuels

Féérie et mouvements artistiques (Romantisme, art nouveau, art déco, art brut…)

La fée dans la peinture XIXe (Victorian Fairy Painting, Préraphaélisme)

Contes de fées et art contemporain (P. Rego, K. Smith, Y. Kusama …)

Artistes féeriques (H. Füssli, W. Crane, G. Doré, Y’Dargent, A. Rackham, R. Dadd, R. Doyle, E. Dulac, V.F. Sterrett, K. Nielsen, T. Jansson, R. Dautremer, F. Ducassé)

Illustration de contes de fées (enluminures, livres illustrés, livres d’étrennes, couvertures, reliures)

La fée au cinéma (G. Méliès, W. Disney, T. Burton, Studio Ghibli)

Féerie et photographie (photomontage, spiritisme, réalisme)

Fées et publicité (affiches, spots, logos, marques)

Fées, bande dessinée, comics et roman graphique

Fées et animation (cartoonswebtoonsscanimationstopmotion)

Féerie et architecture (cabanes, châteaux, monuments, sculptures, bâtisseurs féeriques)

2. Féérie et arts vivants

Le conte de fées au théâtre (pantomimes, marionnettes, décors, accessoires)

Féérie et spectacle vivant (scénographie, tableaux vivants, décors)

La fée en musique (opéra, comédie musicale, livrets, pop musique, rap…)

Féerie et arts urbains (street art, graffiti, videomapping, illuminations)

Contes de fées et danse (comédies-ballets, ballets romantiques, chorégraphies)

Féérie et arts du cirque

Féerie et arts invisibles (performance sonore, olfactive ; effets spéciaux, trucages)

3. Féérie et arts décoratifs

Contes de fées et textiles (tapisserie, ameublement, quilt)

Féérie et joaillerie

Féérie, enluminure, miniature, vitraux

Féérie et typographie

Féérie et porcelaine (poupée, vases, vaisselle)

Le conte de fées et la mode : arts textiles, stylisme

4. Féérie et autres disciplines artistiques

Contes et botanique : jardin, horticulture, art topiaire, grotte, folies, land art

Féérie et arts corporels : tatouage, maquillage

Féérie et gastronomie

Taxidermie, objets et curiosités féeriques

Contes de fées et fan art

Féérie et arthérapie

 

Les propositions de chapitres (500 mots + titre) ainsi qu’une courte notice bio-bibliograhique sont attendues pour le 1e septembre 2021 aux deux adresses suivantes:

anne.chassagnol [at] univ-paris8 [dot] fr et esthetiquefeerique [at] gmail [dot] com

Colloque: Femmes surnaturelles dans la fantasy

Le colloque international « Femmes surnaturelles dans la fantasy et les genres apparentés » se tiendra en ligne, depuis l’Université du Littoral Côte d’Opale, les 3 et 4 juin 2021. Il s’agit d’une manifestation organisée par Marc Rolland, avec la participation de Justine Breton et d’Anne Besson.

Pensez à vous inscrire pour obtenir le lien de connexion Zoom.

Inscription et informations: marc.rolland[at]univ-littoral.fr 

Programme

Jeudi 3 juin

13:00 – Ouverture du Symposium. Présentation de la thématique par Marc Rolland

13:45 – Patricia Gillies (University of Essex): « Zola’s Cosmopoeia : Nana’s Incarnation of Beauty and Death »

14 :15 – Discussion

14:30 – Véronique Liard (Université de Dijon): « Salomé dans le Livre Rouge de C.G. Jung. L’anima, une femme surnaturelle ? »

15:00 – Discussion

15:15 – David Haziza (Columbia University) : « Eva Frank, messie, déesse, sorcière »

15:45 – Discussion

16:00 – Marc Aramini : « The Maternal Threat of the Goddess : Destructive Conception and Redemptive Death in Gene Wolfe’s Fantasies. »

16:45 – Discussion

17:00 – Isabelle Fontaine (Université de Moncton, Nouveau-Brunswick) : « Daenerys Targaryen et la thématisation du fantomal »

 

Vendredi 4 juin

9:00 – Angélique Salaün (Université de Rouen) : « Guerrières et magiciennes : les évolutions de la fantasy française contemporaine (2017-2020)

9:30 – Discussion

9:45 – Virginie Picot (ULCO) : « Les figures féminines surnaturelles de Viviane et Morgane au XXsiècle. Les œuvres de Jacques Boulenger, Tolkien et Michel Rio »

10:15 – Discussion

11:00 – Joanna Pavlevski-Malingre (Université de Rennes 2) : « Réhabilitation de la fée, réhabilitation de la femme : Mélusine mère de lignages féminins »

11:30 – Discussion

 

13:00 – Justine Breton (Université de Reims) : « Quand surnaturel rime avec sexuel : femmes et magie dans The Witcher »

13:30 – Discussion

13 :45 – Xavier Escudero (ULCO) : Titre à préciser

14:15 – Discussion

14:30 – Jean-Christophe Martin (Lycée Antoine Bourdelle) : « La femme diabolique, fatale ou phallique dans l’œuvre d’Arturo Pérez Reverte »

15:00 – Isabelle Casta (Université d’Artois) : « Réenchantement sanglant ou fard féérique ‘ECCE ECHO’ ou ‘Comment je l’ai rencontrée’ »

15:30 – Discussion

15:45 – Marc Rolland (ULCO): « ‘My Last Duchess’ : portraits maléfiques et femmes fatales dans Hauntings de Vernon Lee »

16:15 – Discussion

17:00 – Clôture et résumé : Justine Breton

 

 

Aliénor VAUTHEY

Aliénor Vauthey est assistante diplômée et doctorante en littérature française moderne à l’Université de Lausanne, en Suisse romande. Elle rédige une thèse intitulée « La fabrique des mondes : pratiques démiurgiques en littérature de fantasy française (XIXe) », sous la co-direction de Dominique Kunz Westerhoff (Université de Lausanne) et d’Anne Besson (Université d’Artois). Ses domaines de recherche sont la littérature de fantasy, les mondes imaginaires et les pratiques de world-building. 

 Sa page académique est accessible ici.

Appel: Créatures fantastiques

Anne Besson et Audrey Tuaillon Demésy organisent les 18 et 19 février 2022 le colloque « Créer et incarner des créatures fantastiques« , dans le cadre du Festival Atrebatia à Arras.

La littérature contemporaine n’est pas avare de créations de mondes imaginaires. Popularisés grâce à J. R. R. Tolkien et le Seigneur des Anneaux, les mondes « secondaires » sont devenus des espaces et des temps que le lecteur explore à l’envi et dans lesquels il peut s’immerger. Que l’ancrage soit plutôt celui de la fantasy (Game of Thrones, Orcs, etc.) ou celui de la science-fiction (Altered Carbon, Dune, Black-out, etc.), l’univers fictionnel forme un lieu à parcourir, en suivant les aventures des protagonistes. Mais les « genres de l’imaginaire » (Besson, 2015) dépassent le cadre littéraire et se déclinent aussi selon d’autres formes de loisirs, notamment les jeux de rôle (Shadowrun, Donjons & Dragons, etc.), les jeux vidéo (The Last of Us, The Witcher) ou ceux de plateau (Net Runner, La Guerre de l’Anneau, etc.).

Au-delà, cette exploration ludique s’exporte en dehors du cadre purement fictionnel : la création et l’incarnation de personnages fantastiques devient un autre moyen de voyager au sein d’univers alternatifs. Ainsi, le monde imaginaire peut être « mis en vie » et devient sensible par le biais de pratiques corporelles puisque certaines activités ludiques consistent à fabriquer et expérimenter l’altérité fantastique.

Diverses formes de loisirs peuvent entrer dans cette catégorie. Le bodypainting, par exemple, est une forme d’art visant à métamorphoser le corps – grâce à une peinture corporelle – et à évoquer, entre autres, des créatures imaginaires (fées, naïades, etc.). Dans cette même logique, le cosplay est une manière de « jouer costumé » des personnages de fiction, issus aussi bien de romans, de comics ou de mangas que de jeux vidéo. Dans cette continuité, le jeu de rôle Grandeur nature (GN) est un autre moyen de créer des personnages imaginaires : scénarisées, ces rencontres de GN sont aussi des moments permettant de se métamorphoser en elfe, en troll ou en vampire. D’autres loisirs peuvent cibler plus spécifiquement certains peuples de fiction. Ainsi en est-il de la pratique du mermaiding qui consiste à fabriquer sa queue de sirène et à l’utiliser en immersion aquatique ou des zombies walks qui sont, quant à elles, des occasions de se déguiser en mort-vivant et d’adopter leur démarche si caractéristique. Enfin, les orcs forment aussi une catégorie à incarner à part entière (Blanc, 2018).

Certaines de ces activités sont plus ou moins exigeantes physiquement ou artistiquement, mais ce qui les caractérise avant tout est une forte dimension Do it yourself (Hein, 2012). En effet, la mise en vie de ces diverses créatures imaginaires induit nécessairement une phase de création personnelle. Dès lors, ces loisirs mettent l’accent sur la nécessité de faire soi-même, dans une démarche qui se veut participative. Par ailleurs, l’action collective (Willis, 1990) forme un élément central de ces activités, qui sont portées par des communautés d’acteurs et forment des sous-cultures dans le champ des loisirs (Hebdige, 2008). Un style de vie ‒ ou lifestyle (Wheaton, 2004) ‒ définit souvent ces pratiques qui réclament un fort investissement temporel, voire économique.

Loin de n’être qu’une forme de « réenchantement du monde » (Maffessoli, 2007), il s’agit plutôt ici d’appréhender ces formes ludiques comme des espaces d’expression de loisirs alternatifs (Tuaillon Demésy, 2017). Sans être en rupture avec des pratiques davantage mainstream, ces activités mettent l’accent sur l’imaginaire, le « bricolage » (Certeau, 1990) et tendent à se construire en parallèle – voire en opposition – des loisirs plus « traditionnels ». En effet, de nouvelles manières de faire, ainsi que des valeurs d’autonomie et d’indépendance, transparaissent dans ces pratiques, concourant à créer un « monde de sens » (Goffman, 1961) qui leur soit spécifique.

Plus spécifiquement, la question se pose donc de savoir comment l’imaginaire des mondes « secondaires » permet la création et l’incarnation de créatures fantastiques. Que traduisent ces activités ludiques de l’appropriation des mondes fictionnels ? Plus encore, en tant qu’ensemble de représentations symboliques, l’imaginaire est aussi bien un cadre de référence instituant qu’une dynamique favorisant le passage de la consommation à la création (Tuaillon Demésy et Haissat, 2019). Dès lors, comment l’imaginaire devient-il performatif, conduisant à la mise en vie de créatures fictives ? Les axes proposés pour ce colloque sont multiples : il peut s’agir de questionner l’imaginaire et ses impacts sur le monde des loisirs corporels, mais aussi de montrer en quoi la culture de la participation produit d’autres manières de faire et d’autres cadres ludiques. Les études de cas sont aussi les bienvenues en ce qu’elles permettent de mieux comprendre les modes de fonctionnement de ces loisirs alternatifs et les modalités de mises en vie de fictions.

Ces réflexions doivent être abordées selon un angle pluridisciplinaire. Les propositions de communication pourront ainsi relever du champ des sciences humaines et sociales (sociologie, ethnologie, histoire, sciences de l’information et de la communication, etc.) mais aussi du domaine de la littérature, des études visuelles ou cinématographiques, etc.

 

Bibliographie :

Besson A. (2015), Constellations. Des mondes fictionnels dans l’imaginaire contemporain, Paris, CNRS Éd.

Blanc W. (2018), « Voir la vie en Vert. Une histoire des orques dans la fantasy et les jeux de rôle », Jeu de rôle magazine, n° 42, pp. 22-31.

Certeau, M. de. (1990), L’invention du quotidien, Paris, Gallimard.

Goffman E. (1961), Encounters: two Studies in the Sociology of Interaction, Harmondsworth, Penguin Books.

Hebdige D. (2008), Sous-culture, le sens du style, trad. fr., Paris, Zones (1re éd. : 1979).

Hein F. (2012), Do it yourself ! Autodétermination et culture punk, Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin.

Maffessoli M. (2007), Le réenchantement du monde. Une éthique pour notre temps, Paris, La Table ronde.

Tuaillon Demésy A. (2017), « Le quidditch moldu. De l’imaginaire à la réalité », Questions de communication, n° 31, pp. 393-413.

Tuaillon Demésy A. et Haissat S. (2019), « Quels usages aujourd’hui de la notion d’imaginaire ? », Carnet hypothèses.org Mundus Fabula, mars, en ligne : https://mf.hypotheses.org/933.

on B. (dir.) (2004), Understanding Lifestyle Sport: Consumption, Identity and Difference, Londres, Routledge.

Willis P. (1990), Common Culture. Symbolic Work at Play in the Everyday Cultures of the Young, Milton Keynes, Open University Press.

 

Modalités de soumission :

Les propositions de communication (environ 2 000 signes et 5 mots-clés) ainsi qu’une courte biographie seront à faire parvenir au format .odt ou .docx à audrey.tuaillon-demesy@univ-fcomte.fr et anne.besson@univ-artois.fr pour le 30 septembre 2021 au plus tard.

 

Présentation du cadre des rencontres et du festival :

Ce colloque est piloté conjointement par l’ANR Aiôn (Socio-anthropologie de l’imaginaire du temps. Le cas des loisirs alternatifs) et le laboratoire Textes et Cultures (UR 4028) de l’Université d’Artois, en partenariat avec le festival Atrebatia – Escales imaginaires. Il se déroulera le 18 février à l’Université d’Artois et le 19 février dans le cadre du festival.

Festival des cultures de l’imaginaire, cousin nordiste d’événements tels que Les Imaginales d’Epinal, Atrebatia est organisé depuis 2015 et réunit chaque année plus de 150 créateurs et artistes autour de medium diversifiés (artisanat, spectacle vivant, performance, littérature, archéologie, arts plastiques, illustration, photographie, …). Ainsi présentés au public (20 000 visiteurs), ces supports articulés en cohérence autour de la thématique des légendes et de la fantasy créent un ensemble fortement apprécié de visiteurs à la fois éclairés (et souvent costumés), ainsi que de personnes plus locales découvrant cet univers spécifique. Le programme du festival s’organise traditionnellement autour d’un marché artisanal, d’une série de rencontres et de conférences, d’impromptus artistiques ou de spectacles à part entière ainsi que d’un large salon littéraire. Le beffroi d’Arras, patrimoine mondial de l’UNESCO, le pôle culturel Saint Vaast et l’hôtel de Guînes accueillent ces festivités dans un contexte patrimonial enchanteur, propice à la rencontre et à la découverte.

À présent organisé sous forme de biennale, le festival souhaite consolider son rayonnement et la qualité de ses propositions, notamment au travers d’une démarche scientifique accrue, terreau favorable de déploiement du colloque. 

 

Comité scientifique :

 Anne Besson (Université d’Artois), William Blanc (Chercheur indépendant), Justine Breton (Université de Reims), Noémie Budin (Université de Lorraine), Laurent Di Filippo (Université de Lorraine),Sébastien Haissat (Université de Franche-Comté) et Audrey Tuaillon Demésy (Université de Franche-Comté).

 

Comité d’organisation :

 Anne Besson (Université d’Artois), William Blanc (Chercheur indépendant), Romain Plichon (Responsable du festival Atrebetia) et Audrey Tuaillon Demésy (Université de Franche-Comté).

 

Calendrier prévisionnel :

30 septembre 2021 : réception des propositions

Courant octobre : évaluation des propositions par le comité scientifique

Courant novembre : réponse aux contributeurs

18-19 février 2022 : colloque en présentiel

Colloque: Fantasy et féminismes

Du  11 au 14 mai 2021, le colloque international « Fantasy et féminismes: Aux intersections du/des genres« , proposé par le CRILCQ (Centre de recherche interuniversitaire sur la littérature et la culture québécoises) se déroulera en ligne, en accès libre.

Il est organisé par Marion Gingras-Gagné (CRILCQ, IREF, UQAM), Pascale Laplante-Dubé (CRILCQ, IREF, Textes et Cultures, UQAM, Université D’Artois) et Marie-Lucie Bougon (Textes et Cultures, Université D’Artois).

 

Ce colloque a pour objectif de réunir des chercheuses et des chercheurs de multiples disciplines et universités afin d’interroger les intersections possibles entre la fantasy et les théories féministes et queer, d’en élargir les possibilités critiques et d’en questionner les a priori. Que peuvent apporter les approches féministes et les études queer aux perspectives développées pour étudier la fantasy en tant que genre, mais aussi les phénomènes faniques, militants et commerciaux qui l’entourent? Comment peut-on aborder les productions de fantasy en évitant de reconduire une perspective binaire, et en s’intéressant plutôt aux dynamiques de genres sexués et aux marges?

Le programme est accessible en ligne et sur la page Facebook de l’événement.

Les inscriptions sont ouvertes et gratuites.

 

 

Parution : Fantasy et Enfance

Marie-Lucie Bougon, Justine Breton et Amelha Timoner (dir.), Fantasy et Enfance, Cahiers Robinson n°49, 2021

En littérature comme au cinéma, la fantasy accorde une place de choix aux enfants, qu’il s’agisse de les mettre en scène au Pays des Merveilles, dans un univers parallèle ou tout autre école de sorcellerie, ou de montrer comment l’on grandit quand le monde est peuplé de dragons. Les personnages d’enfants, garçons et filles d’apparence ordinaire mais recelant d’impressionnants pouvoirs, apparaissent comme des héros privilégiés, vivant de grandes aventures magiques, mais où il est fréquemment question de transition vers l’adolescence ou l’âge adulte : l’enfance en fantasy ne serait-elle qu’un point de départ qu’il faut quitter ? Quels sont les thèmes spécifiques liés au monde de l’enfance, quand celui-ci est empreint de magie ? D’ailleurs, peut-on considérer qu’il existe une fantasy pour la jeunesse distincte de la fantasy pour adulte ? Si l’enfance en fantasy est aussi variée que dans la réalité, peut-on véritablement définir ce qu’implique de grandir en fantasy ? À travers des études de grands classiques du genre, de corpus thématiques internationaux ou de la question de la réception de ces œuvres en bibliothèque, ce numéro des Cahiers Robinson étudie la place de l’enfance en fantasy.

Tous les détails sur le site de l’éditeur.

Table des matières

Avant propos

Hélène CORDIER
De la mélancolie à la négation : surpasser l’enfance dans deux romans de Justine Niogret

Isabelle OLIVIER
La rêveuse et le maladroit : deux (faux) anti-héros dans le cycle de Harry Potter

Pascale LAPLANTE-DUBE
Comment devenir l’alliée d’une dragonne, ou la politisation du merveilleux en fairy tale fantasy pour la jeunesse

Abigail FINE
Terrier de lapin et porte vers l’« autre monde » : girlhoods subversives dans Coraline et Alice au pays des merveilles

Caroline DUVEZIN-CAUBET
Bonnes manières et mauvaises filles : les finishing schools dans la fantasy néo-victorienne contemporaine

Amelha TIMONER
Quête d’autorité(s) dans À la croisée des mondes de Philip Pullman

Justine BRETON
Pour une fantasy pédagogique : la magie au service de l’apprentissage chez T.H. White

Françoise LECOCQ
Le mythe du phénix dans la fantasy pour la jeunesse

Yannick BELLENGER-MORVAN
L’Histoire sans fin, de Michael Ende à Wolfgang Petersen : une œuvre sans auteur ?

Fanny GEUZAINE
Initiation au conte et à l’intertextualité dans Instructions de Neil Gaiman et Charles Vess

Marie-Lucie BOUGON
Le cycle alavirien de Pierre Bottero : un Harry Potter « à la française » ?

Caroline DUMONT
Réception de la littérature fantastique et fantasy en bibliothèque : enquête auprès d’un public captif

VARIA
Patrick TOURCHON & Leniiv ROMAN
Le foreshadowing chez Georges Bayard

Alain CHIRON
Un Robinson du retour à la terre sous l’Occupation

Notes de lecture

Parution : Animaux fantastiques !

Revue Fantasy Art and Studies n°9, Amazing Beasts / Animaux fabuleux, décembre 2020.

 

 

Fantasy Art and Studies . Fantasy Art and Studies... de Les têtes  Imaginaires - Livre - Decitre

Disponible en impression à la demande sur la librairie de BoD (https://www.bod.fr/librairie/fantasy-art-and-studies-9-9782901099161). Une édition ebook sera prochainement disponible.


Ce numéro, intitulé Amazing Beasts / Animaux fabuleux, rassemble les actes du colloque « Représentations animales dans les mondes imaginaires » (Université d’Artois, novembre 2019) organisé par Marie-Lucie Bougon, Charlotte Duranton et Laura Muller-Thoma. Les articles abordent les divers aspects de la thématique animale dans la Fantasy et en particulier dans Harry Potter, Game of Thrones, dans l’œuvre de Robin Hobb…
Il rassemble également des nouvelles dont un récit inédit de Charlotte Bousquet et le nouveau chapitre de la BD de Guillaume Labrude. Il est illustré par Océane Azeau, GaëlleC., Antoine Pelloux, Guillaume Labrude, Guillaume Sallah Thomas, Princesse Manadragore Art et Véronique Thill, qui signe l’illustration de couverture.

Parution : Le Moyen Âge mort-vivant

Revue en ligne TrOPICS n°9, « Le Moyen Age mort-vivant », dir. Marc Arino et Anne-Cécile Koenig

https://tropics.univ-reunion.fr/accueil/numero-9

Introduction (Anne-Cécile Koenig-Le Ribeuz avec la participation de Marc Arino)

Estelle Doudet,
Hantologies médiévales : les écritures du spectacle face à l’archéologie des média

Daisy de Palmas Jauze
Le dragon, support de communication médiatisé et intermédialisé

Camilia Gélinas
Entre conservation et mise à mort : le sort de la senefiance dans Claris et Laris

Léo-Paul Blaise
Les chansons de geste et leurs mises en prose : images et survivance d’une médialité vocale

Florian Dimeck
Faire du livre un spectacle : Le Chasteau de labour de Pierre Gringore ou l’actualisation du récit allégorique à la fin du Moyen Âge

Julien Louis
Le gisant gothique : une image à comprendre, XVIe-XXe siècles

Stéphane Fossard
Vision romantique de la danse macabre

Vivien Féasson
La fantasy archaïsante survit-elle à la traduction ?

Jean-François Poisson-Gueffier
« L’éternité vient nous parler et il faut l’écouter » (I, 33). Résurgences médiévales et écriture mythique dans Kopernikus : Rituel de la mort

Anne Ibos
Les musiques de films « médiévaux » : de l’abstraction à la recomposition

Justine Breton
« I’m not dead yet » : les séries médiévalistes ou le moyen de repousser la mort

 

Appel : Game of Thrones

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Colloque des Imaginales 2020

« Game of Thrones, nouveau modèle pour la fantasy ? »

14-15 mai 2020

à Epinal dans le cadre du Festival des Imaginales

Direction scientifique : Anne Besson (Université d’Artois), Christian Chelebourg (Université de Lorraine), Stéphanie Nicot (directrice artistique des Imaginales), Natacha Vas-Deyres (Université de Bordeaux-Montaigne)

Comité d’organisation : Stéphane Wieser (directeur du Festival des Imaginales d’Epinal), en association avec le Comité d’Histoire régionale – Région Grand Est (Vianney Muller) et les IME (Jacques Oréfice)

Un an après la diffusion des derniers épisodes de Game of Thrones (David Benioff et D.B. Weiss, HBO, 2011-2019), ce colloque se veut l’occasion d’un premier bilan collectif sur ce que le succès médiatique et la réussite esthétique de la série télévisée mais aussi du cycle romanesque inachevé de George Martin dont elle est l’adaptation, A Song of Ice and Fire (Le Trône de fer), ont pu apporter à la manière dont la fantasy est perçue – dans quelle mesure le phénomène GoT a-t-il transformé la façon dont la fantasy se crée, se diffuse et se vit ?

L’œuvre de Martin s’est en effet imposée, aux côtés de celles de Tolkien et de J.K. Rowling, comme nouveau « monument » de la fantasy, au sommet de son panthéon : connue d’un très large public, suscitant des appropriations nombreuses et variées, du champ de la publicité à celui de la politique, son influence la constitue en modèle de ce que peut être, aujourd’hui, la culture populaire – son impact, mais aussi ses limites.

Voici quelques pistes qu’on propose en particulier à l’exploration :

– un nouveau modèle pour le genre et ses sous-genres : Game of Thrones/ Le Trône de Fer a proposé des réorientations fortes par rapport aux modèles antérieurs du genre – la fantasy depuis lors se fait plus sombre, plus historique, plus « adulte ». Si elle n’était pas une nouveauté au milieu des années 90 quand Martin publie son premier volume (La Compagnie Noire de Glen Cook débute en 1984), la dark fantasy, volontairement sanglante et amorale, est arrivée sur le devant de la scène avec GoT ; les expressions de « gritty fantasy » ou de « grimdark » ont été proposées pour repérer ce courant, illustré par exemple par les œuvres de Mark Lawrence, Joe Abercrombie ou en France par les dernières productions de Lionel Davoust et Pierre Pevel. Autre apport de Martin au genre, l’accent mis sur les sources historiques et sur une volonté de vraisemblance « boueuse » a également une très belle et rapide postérité, au point de constituer aujourd’hui l’élément le plus étudié à son sujet[1].

– un nouveau modèle pour une fantasy multi ou transmédiatique : première série télévisée de fantasy médiévale-fantastique à dépasser un public de « niche », GoT a braqué sur le genre les projecteurs de l’actualité médiatique. La diffusion des saisons successives a été accompagnée chaque fois par des campagnes de promotion transmedia remarquées, jeux de plateau et jeux vidéo développant pour leur part toute une gamme d’accès ludiques à l’univers de Westeros. Depuis, les adaptations en séries télévisées de grands succès de la fantasy anglophones n’ont cessé de se multiplier – Les Chroniques de Shannara d’après Terry Brooks (2016-2017), The Magicians d’après Lev Grossman (2015-en cours), American Gods d’après Neil Gaiman (2018-en cours), Good Omens (Gaiman et Pratchett, 2019), A la croisée des mondes (Pullman, 2019)… – et les annonces de projets sont tout aussi nombreuses, à commencer par la série qu’Amazon compte consacrer à l’œuvre de Tolkien. Quels peuvent être les atouts de la fantasy pour de tels déploiements médiatiques ? Comment le modèle du worldbuilding en particulier, popularisé par GoT, trouve-t-il à se diffuser largement dans l’écosystème culturel ?

– un nouveau modèle de public actif : la constitution de communautés de fans actifs autour du cycle littéraire et de la série télévisée peut manifestement être identifiée comme une des évolutions décisives ayant permis leur succès spectaculaire. Produit des réseaux sociaux et des communications numériques, la participation des publics est désormais recherchée, scrutée, crainte parfois. Certains fans se consacrent à la fiction, d’autres à collecter et partager les données d’une érudition dont ils sont les meilleurs gardiens – Martin lui-même le reconnait en co-signant avec Elio M. García Jr. et Linda Antonsson, du site Westeros.org, son World of Ice and Fire ; en France, La Garde de Nuit voit son expertise reconnue par une collection d’ouvrages chez Pygmalion, l’éditeur des traductions de Martin. Certains s’emparent des messages qu’ils lisent dans l’œuvre pour les transposer dans une actualité politique – le slogan « Winter is coming » a ainsi pu être largement détourné pour alerter sur le changement climatique[2].

– un modèle à prendre en exemple ? Les controverses ont également accompagné le succès de GoT, qu’il s’agisse de la question de la représentation des rôles genrés ou des populations racisées, ou lors de la dernière saison, des options scénaristiques choisies, violemment rejetées par une part du public. La fin semble doublement impossible pour cet ensemble – fin piégée pour une série télévisée aux évolutions inacceptables pour certains, fin toujours repoussée pour le cycle littéraire, dont les volumes annoncés par Martin connaissent sans cesse de nouveaux délais tandis que les projets annexes (Fire and Blood actuellement) semblent davantage inspirer l’auteur… Une œuvre à succès, ainsi adorée sur le long terme, est-elle condamnée à mal finir ou à ne pas finir ? Que peut nous apprendre le cas de GoT sur cette difficulté spécifique à la sérialité, et peut-être plus encore aux univers tentaculaires de la fantasy ?

Les propositions de communications, d’une demi-page environ, sont à faire parvenir aux directeurs scientifiques, accompagnées d’une présentation biobibliographique, pour le 31 janvier 2020 au plus tard.

anne.besson@univ-artois.fr ; natvd@cegetel.net ; chelebourg@gmail.com ; sn@imaginales.com


[1] Voir en français les articles de William Blanc et Yann Boudier dans Game of Thrones, série noire, Mathieu Potte-Bonneville (dir.), Paris, Les Prairies ordinaires, 2015, de Justine Breton dans Fantasy et Histoire(s), Chambéry, ActuSF, 2019,et l’ouvrage de Stéphane Rolet Le Trône de fer ou le pouvoir dans le sang, Tours, PUFR, 2014, auquel s’ajoutent les numéros spéciaux de revues et magazines comme Historia (hors-série, printemps 2019). La production anglophone est importante, avec notamment Shiloh Carroll, Medievalism in A Song of Ice and Fire and Game of Thrones, Cambridge, D.S. Brewer, 2018 ; Carolyne Larrington, Winter is Coming: The Medieval World of Game of Thrones, Londres, I.B.Tauris, 2016 ; Brian A. Pavlac (dir.), Game of Thrones vs. History: Written in Blood, Malden, Wiley Blackwell, 2017.

[2] Voir l’ouvrage de William Blanc, Winter is coming, une brève histoire politique de la fantasy, Libertalia, 2019.

Appel : Fantasy Arthurienne


Appel à articles / Call for Papers
pour la revue en ligne Fantasy Art and Studies n°7
La Fantasy du roi Arthur / King Arthur’s Fantasy

Les articles sont à envoyer à l’adresse fantasyartandstudies@outlook.com pour le 22 juin 2019.


(English version below)
Développées depuis le IXe siècle en Europe, les légendes du roi Arthur, du sorcier Merlin et des chevaliers de la Table ronde continuent de s’épanouir aujourd’hui dans le monde entier, notamment à travers des réécritures et des adaptations de Fantasy. Qu’il s’agisse du roman pédagogique The Sword in the Stone (1938) de T.H. White, de l’étonnante version anime de King Arthur (1979-1980), de la réécriture féministe de Marion Zimmer Bradley dans Les Dames du Lac (1983), ou du Cycle initiatique de Merlin (2003-2018), centré sur une lecture celte et proposé en bande dessinée par Jean-Luc Istin et Eric Lambert, la Fantasy puise très régulièrement dans les différentes facettes des légendes arthuriennes pour en interroger la pérennité et la pertinence aujourd’hui. Le grand nombre de personnages et de créatures mythologiques, ainsi que le caractère universel des thèmes abordés – comme l’amitié, la trahison, le pouvoir –, permettent aux légendes arthuriennes d’être adaptées à tous les contextes historiques et géographiques, ainsi qu’à toutes les atmosphères, de la fantasy historique de la Saga du roi Arthur de Bernard Cornwell (1995-1997) à la light fantasy de Sacré Graal ! des Monty Python (1975) et de Shrek le Troisième (2007). L’ajout de personnages originaux dans l’environnement royal, comme la jeune Ana dans L’Apprentie de Merlin de Fabien Clavel (2010-2013), permet de déplacer l’action tout en restant fidèle à un cadre familier – qui plaît tant aux lecteurs.
Qu’apporte le roi Arthur aux oeuvres de Fantasy ? L’intérêt des légendes tirées du Moyen Âge réside-t-il dans leur universalité, ou au contraire dans ce qu’elles ont de surprenant pour le lecteur contemporain ? Comment les thèmes épiques et magiques, si chers à la Fantasy, sont-ils articulés pour satisfaire le lectorat des XIXe, XXe et XXIe siècles ? Quel est le rôle des réécritures modifiant la perspective, et apportant par exemple le point de vue des méchants traditionnels, comme Mordred et Morgane ?

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Appel : Mythologie nordique et fantasy

APPEL: LA MYTHOLOGIE NORDIQUE DANS LA FANTASY (REVUE FANTASY ART AND STUDIES)

Depuis la période romantique, la mythologie nordique s’est révélée une grande source d’inspiration pour les auteurs de fiction, en particulier en Fantasy. Sans conteste, nombreux sont les récits de Fantasy incluant des Vikings – ou des guerriers d’inspiration viking –, des elfes, des nains, des géants, des prophétesses. Si certains sont largement basés sur les mythes tels que nous les connaissons à travers les sources médiévales, d’autres réinterprètent et réarrangent le matériau original au point de créer des histoires complètement différentes qui ne conservent que les noms scandinaves.

J. R. R. Tolkien doit certainement être reconnu comme à l’origine de la permanence des motifs nordiques en Fantasy. En effet, le Hobbit et le Seigneur des Anneaux incluent tous deux des noms et des personnages inspirés de la mythologie nordique : ainsi l’attirail de Gandalf rappelle Odin l’Errant (Odin Ganglari), et les noms des Nains sont tirés d’une liste de l’Edda poétique. Cependant Tolkien n’est pas le premier auteur de Fantasy à se tourner vers la mythologie nordique. De 1869 à 1875, William Morris traduit plusieurs sagas, parmi lesquelles la Völsunga saga, dont il propose en 1877 une réécriture sous le titre The Story of Sigurd the Volsung and the Fall of the Niblungs. Ses romances The House of the Wolfings (1889) et The Roots of the Mountains (1890), visiblement influencés par l’univers des anciens Germains et des anciens Scandinaves, préfigurent les œuvres de Tolkien. Quelques décennies plus tard, entre 1928 et 1938, le créateur de Conan le Cimmérien, Robert E. Howard, écrit sur les Vikings dans Weird Tales et invente le pirate Cormac Mac Art qui est en relation avec des hommes du Nord.

La Fantasy des XXe et XXIe siècles poursuit cette réinterprétation du matériau nordique. Si Douglas Adams relate la rencontre entre son détective Dirk Gently et les dieux Odin et Thor de manière humoristique dans Beau comme un aéroport (1988), dans American Gods (2001), Neil Gaiman présente à ses lecteurs une galerie de dieux issus de différentes cultures qui doivent faire face aux nouvelles divinités du monde moderne. Parmi eux, Odin est le principal agent dans une guerre contre les nouveaux dieux. Dans Runemarks (2007), un roman pour la jeunesse de Joanne M. Harris, l’apocalypse a déjà eu lieu et les dieux ont perdu leurs pouvoirs.

Ce vaste corpus s’adresse aux lecteurs de tout âge et n’a pas cessé de s’étendre de plus en plus au cours des années, à travers d’autres médias. En 1979, la BD humoristique danoise Valhalla relate les aventures de Thor et Loki, tandis que le récent manga de Hajime Isayama, L’Attaque des Titans, fait référence à Ymir et aux géants. Les adaptations cinématographiques du comics de Marvel Mighty Thortransportent le dieu du tonnerre dans les États-Unis d’aujourd’hui et transforment la mythologie nordique en un univers de Science FantasyA contrarioLe 13e guerrier (1999, basé sur le roman de Michael Crichton, Le Royaume de Rothgar, 1976) raconte l’histoire d’Ahmad Ibn Fadlan qui voyage dans le Nord pour combattre des monstres aux côtés des Vikings. Les jeux vidéo trouvent également leur inspiration dans la mythologie nordique : la franchise Final Fantasy (Square Enix, 1987-) reprend des noms de dieux et de lieux ; Odin Sphere (2007) fait d’Odin un général.

Pour son 6ème numéro, Fantasy Art and Studies vous invite à explorer les usages de la mythologie nordique en Fantasy, que ce soit en littérature, au cinéma, à la télévision, dans la bande dessinée ou les jeux vidéo.

Vous pouvez interroger (mais non exclusivement) :

– la manière dont ces réinterprétations apportent un nouvel éclairage sur les sources médiévales

– dans quelle mesure les représentations de la mythologie nordique en Fantasy perpétuent les conceptions romantiques du XIXe siècle

– dans quelle mesure les réécritures de mythes nordiques influencent les œuvres de Fantasy récentes

– l’évolution de ces représentations en Fantasy.

Vos articles (6 pages max., soit environ 30 000 signes) en anglais ou en français sont à envoyer en format .doc, Times New Roman corps 12, interligne simple, au plus tard le 5 janvier 2019 à fantasyartandstudies@outlook.com

Image: Arthur Rackham

Appel : Représentations animales

REPRÉSENTATIONS ANIMALES DANS LES MONDES IMAGINAIRES: VERS UN EFFACEMENT DES FRONTIÈRES SPÉCISTES ?

Colloque interdisciplinaire jeunes chercheurs

Université d’Artois, Arras, « Textes et Cultures » (E.A. 4028)

Organisé par Marie Lucie Bougon (Artois), Charlotte Duranton (Ethodog – Research in Canine Ethology), Laura Muller-Thoma (Artois) et coordonné par Anne Besson (Artois)

14-15 Novembre 2019
Date du rendu des communications : le 1er octobre 2018

On connaît le développement critique des animal studies depuis une dizaine d’années[1], tandis que la question animale s’impose toujours davantage aux consciences et dans les représentations. Au cœur de l’actualité de la recherche nationale et internationale, les relations que nous entretenons avec les autres espèces se sont vues particulièrement étudiées avec l’avènement de l’éthologie, science du comportement des animaux, et sont aussi à l’interface de la psychologie et de l’anthropologie.

Si l’on sait l’importance des « présences animales » dans les littératures et cultures d’enfance et de jeunesse[2]le colloque « Représentations animales dans les mondes imaginaires : vers un effacement des frontières spécistes ? » invite pour sa part à une réflexion spécifique sur ce que les fictions de l’imaginaire reflètent elles aussi, pour leurs lecteurs, quant à ces évolutions dans la conception des rapports entre l’animal et l’humain. L’on voit en effet s’exercer en fantasy une tension particulièrement fructueuse entre la mise en scène d’invariants mythiques ou anthropologiques (de l’animal psychopompe à l’animal-totem en passant par le monstre hybride) et une grande sensibilité aux préoccupations sociétales, caractéristique du pôle commercial de la production culturelle.

On partira donc du fait que les animaux domestiques, sauvages ou fictifs sont omniprésents dans les littératures de l’imaginaire : on les retrouve aussi bien en fantasy d’inspiration Continuer la lecture

Colloque : « Fantasy et Histoire(s) »

Colloque des Imaginales : « Fantasy et Histoire(s) »

Epinal, Parc du Cours, dans le Magic Mirror « Salon perdu »

22-23 mai 2018

Direction scientifique : Anne Besson (Université d’Artois), Christian Chelebourg (Université de Lorraine), Stéphanie Nicot (directrice artistique des Imaginales), Natacha Vas-Deyres (Université de Bordeaux-Montaigne)

Comité d’organisation : Stéphane Wieser (directeur du Festival des Imaginales d’Epinal), en association avec le Comité d’Histoire régionale – Région Grand Est (Vianney Muller) et les IME (Jacques Oréfice)

Programme :

Mardi 22 mai

9h : Accueil

9h15 : mot de bienvenue

Séance 1 : Pensées de l’histoire en fantasy

9h30 Viviane Bergue, « Primhistoire, temporalité cyclique et chronologie linéaire : le temps de la Fantasy »

10h Maureen Attali, « La fantasy comme nouveau mythe : la question du statut et de l’exploitation de la littérature en histoire à partir de l’exemple du roman Lavinia d’Ursula K. Le Guin »

10h30 : pause

Séance 2 : Des univers inscrits dans le temps Continuer la lecture