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Appel: Tolkien et l’Antiquité

Journée d’études “Tolkien et l’Antiquité – les Antiquités de la Terre du Milieu“, organisée le samedi 4 juin 2022 à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

Date limite d’envoi des propositions: 7 mars 2022.

Antiquitas, « le temps d’autrefois », « ce qui précède » : l’univers du Seigneur des Anneaux de J. R. R. Tolkien (1892-1973) fascine par son apparente historicité et dispose bien d’une antiquité, au sens de passé lointain. Dans l’histoire de ce monde, composée d’une multitude de récits communément désignée sous le nom de Légendaire, la place de la littérature antique a été soulignée de longue date.


Les premières amours de l’auteur, formé à la littérature classique, se ressentent particulièrement dans le Silmarillion : la cité de Gondolin présente de fortes ressemblances avec Troie (BRUCE 2012, PANTIN 2014), Númenor avec l’Atlantide (DELATTRE 2007, KLEU 2020) ; mais même la Galadriel de son oeuvre phare a été rapprochée de Circé (DELATTRE 2014). On décèle donc chez lui une connaissance approfondie des auteurs anciens, Virgile bien sûr (RECKFORD 1974 ; MORSE 1986 ; BRUCE 2012), mais aussi Plutarque (LIBRAN-MORENO 2005) ou Tacite (OBERTINO 2006). La liste n’est pas exhaustive et l’inspiration homérique, en particulier, affleure dans les récits des Contes Perdus et du Silmarillion. Quant aux sociétés de son univers, elles sont parfois proches des cultures de l’Antiquité, du côté grec (WILLIAMS 2017, 2020) ou romain (ALLAN 1974, OBERTINO 2006, FORD 2005, GALLANT 2020). Cependant la dispersion de ces comparaisons rend la synthèse de ces apports difficile.
La journée d’étude du 4 juin 2022 ambitionne de porter un nouveau regard sur ce passé fictionnel : peut-on y distinguer des périodes antiques évoquant l’antiquité gréco-romaine ? La question est indissociable d’une dialectique associant Antiquité et Moyen Âge car, dans ses Lettres, Tolkien révèle que le Gondor vécut un Moyen Âge (Lettres, n° 131), ce qui implique une Antiquité… ainsi qu’une Renaissance (de ce point de vue, voir FORD 2005, HUNTER 2005). Une époque ancienne est d’ailleurs désignée par l’auteur sous le nom de « Jours Anciens » (Elder Days), qui prennent fin avec le Premier Âge, bien avant les événements du Seigneur des Anneaux. Il y aurait alors plusieurs antiquités tolkieniennes.
L’histoire de la Terre du Milieu constitue elle-même une forme d’antiquité fictive, Tolkien ayant indiqué que nous nous situerions actuellement au 7e Âge, dans la continuité des premiers Âges qui forment le sujet de son oeuvre. Au-delà des incohérences premières – comme le paradoxe de l’invention de l’écriture – peut-on envisager un continuum entre la Terre du Milieu et l’Antiquité ? Pour ces questions, l’analyse du corpus tolkiennien dans son ensemble (de l’Histoire de la Terre du Milieu aux Lettres, voire en dehors du Légendaire) sera la bienvenue.
On ne saurait chercher dans l’oeuvre une image parfaite de l’antiquité gréco-romaine : il n’en est pas même ainsi pour le Moyen Âge, principale source d’inspiration et qui se confond imparfaitement avec la Terre du Milieu. Il s’agirait dès lors de parler d’un antiquisme, au côté du médiévalisme (sur cette notion, voir FERRE 2000, CARRUTHERS 2007, FERRE 2009, 2010, 2013). L’Antiquité (et non plus la seule littérature classique) pourrait ainsi venir compléter le Moyen Âge dans la lecture de l’oeuvre. La journée rejoindra ainsi des problématiques posées ailleurs concernant la réception de l’Antiquité dans la littérature et la culture populaire (BOST-FIEVET et PROVINI 2014, BESSON 2019). Dans ce cadre, la réflexion pourra être enrichie par l’analyse distincte des créations dérivées (illustrations, films ou jeux).


Les propositions de communication (10-20 lignes) sont à envoyer avant le 7 mars 2022 à tolkienantique2022 [at] gmail.com.

Organisation
Dimitri Maillard, ATER en histoire romaine, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne


Comité scientifique
Charles Delattre, Professeur de langue et littérature grecque antique, Université de Lille
Vincent Ferré, Professeur de littérature générale et comparée, Université Paris Est Créteil
Isabelle Pantin, Professeure émérite de littérature française du XVIe s., ENS Paris
Sandra Provini, Maîtresse de conférence en littérature française du XVIe s., Université de Rouen

Appel jeunes chercheurs: Femmes sauvages et femmes viriles

Colloque jeunes chercheur.se.s « Femmes sauvages, Amazones et femmes viriles : quelles évolutions de la littérature médiévale à l’imaginaire contemporain ? », Université de Clermont Auvergne, 7-8 avril 2022.

Date limite d’envoi des propositions : 31 janvier 2022.

Si la femme sauvage est un motif défini dans les arts et la littérature du Moyen Âge, dʼabord pour tenir lieu de compagne à l’homme sauvage que le tout début du XIIe siècle invente, ses représentations et apparitions se sont ensuite diversifiées. Plus délaissée de la critique littéraire que son compagnon masculin pendant longtemps, la femme sauvage, comme ses avatars, se trouve aujourd’hui réinterrogée sous l’éclairage des women’s studies. Si la critique littéraire se penche peu à peu sur ces figures de femmes plus ou moins subversives (en témoigne l’ouvrage de Bruno Boerner et Christine Ferlampin-Acher : Femmes sauvages et ensauvagées dans les arts et les lettres, paru en juin 2021), leur analyse reste encore à étoffer et leur présence dans l’imaginaire contemporain est à questionner. 

La femme sauvage apparaît seule, ou en groupe, elle tend à se distinguer de son homologue masculin, sans toutefois réussir à sʼen défaire pleinement. Tantôt femme sylvestre, marginale, à la parole et aux moyens de communication limités, tantôt hybride, être monstrueux posant la question épineuse de la limite entre « nature » et « culture », mais aussi entre lʼanimalité et lʼhumanité, la femme dite « sauvage » interroge dans une société régie par l’Église et ses dogmes. Femmes viriles, acceptant des caractéristiques et des traits définitoires de la masculinité de lʼépoque médiévale, tels que la pilosité et même, la villosité, ou encore un caractère violent, elles soulèvent les questions relatives aux genres et à la distribution de leurs rôles au sein de la société. Pourvues dʼun bâton ou dʼune massue, armes primitives par excellence, leurs représentations, de plus en plus archétypales, tendent vers le dévoilement du corps féminin et de ses attributs, ces derniers correspondant de plus en plus à l’image de lʼÈve tentatrice et infernale contre laquelle l’Église met en garde (à savoir : une poitrine apparente, une longue chevelure, un grain de peau de plus en plus glabre…), et se confondent avec les figures de lʼAmazone et de la magicienne. Avec la première, la femme sauvage partage sa férocité, que le mythe de la femme guerrière vivant en communauté exclusivement féminine exacerbe. Avec la seconde, elle partage sa marginalité, et une partie de ses représentations en tant quʼétrangère.

            Pourtant, si les premières enluminures du XIIIe siècle montrent la femme sauvage comme une centauresse recouverte de poils – elle apparaît en femme à barbe dans les romans dʼAlexandre –, la femme sauvage semble perdre sa sauvagerie à partir du moment où sa sexualité débridée devient signe de son potentiel maternel. Elle devient alors mère de famille, accompagnant un ou plusieurs de ses enfants, et ses attributs féminins, comme les seins, sʼils restent visibles, deviennent lʼexpression de son caractère maternel. 

À partir des XIVe et XVe siècles, ces figures féminines connaissent de véritables évolutions grâce à de nouvelles figures littéraires féminines, inspirées du contexte socio-politique. Ainsi, lʼemblématique  Jeanne dʼArc ou encore la figure mythique de Penthésilée se frayent une place de premier plan dans les arts et les littératures, et sʼaffranchissent de figures masculines jusque dans le théâtre et la littérature des XVIIIe, XIXe et XXe siècles. Ainsi, Charles Péguy fait de Jeanne dʼArc la figure principale de son œuvre, lʼérigeant en guerrière de la paix, incarnation de lʼâme paysanne française. De grands noms de la littérature à travers toute lʼEurope, tous genres littéraires confondus, sʼemparent de la figure, à lʼexemple de Shakespeare, Thomas de Quincey – lʼun des rares Anglais à prendre la plume pour la défense de la jeune guerrière – ou encore Mark Twain. La pucelle dʼOrléans devient symbole de femme forte, issue dʼun milieu paysan, sʼélevant en  véritable emblème de la France.

 Quant à la figure de lʼAmazone, Anne-Marie du Boccage écrit sa pièce Les Amazones en 1749, relatant les débats se déroulant à Thémiscyre, le royaume des femmes guerrières, après quʼelles ont fait prisonnier le héros Grec Thésée. LʼAmazone nʼest plus alors une figure étrangère et lointaine, mais bien une figure principale, dont les mœurs dérogent aux habitudes sociales patriarcales. Les noms dʼHippolyte, dʼAntiope et de Penthésilée sʼincarnent en personnages plus ou moins subversifs, mais dont le rôle nʼest plus simplement ornemental. Plus tard, Julien Gracq traduit Penthésilée de Kleis. Si ces pièces connaissent un certain succès en leur temps avant de tomber dans lʼoubli, elles sont redécouvertes et suscitent à nouveau lʼintérêt à partir de la fin du XXe siècle, et cʼest au même moment que ces figures de femmes viriles surgissent notamment dans la fantasy.

 Si la fantasy, et plus particulièrement la high fantasy, se plaît à mettre en scène des cohortes de chevaliers et de guerriers de toutes sortes, les figures féminines se font plus rares. Elles apparaissent toutefois sporadiquement chez les fondateurs du genre : Dame Eowyn devient, pour un temps, une figure guerrière et femme virile chez Tolkien, tandis que Susan, une des héroïnes du Monde de Narnia, hérite en partie ses attributs et symboles des chasseresses et autres Amazones. Les femmes sauvages velues du Moyen Âge tendent à disparaître au profit de redoutables guerrières. Souvent séduisantes, parfois hypersexualisées (Wonder WomanXena, la guerrière ou autres tarzanides de comics), les personnages féminins de fantasy sont aussi, quelquefois, virils (à l’image de Brienne de Torth de Game of Thrones).

En fantasy jeunesse, où les héroïnes commencent à trouver une voix / voie depuis une vingtaine d’années, les figures féminines se font parfois Amazones et héritent de la plupart des éléments mythiques : elles sont cavalières, archères, guerrières et appartiennent à une communauté féminine vivant à l’écart de la société (La Ville sans vent). Cependant, plus généralement, la figure amazonienne se dilue dans des personnages féminins composites qui amalgament de nombreux personnages fabuleux. Ces héroïnes « syncrétiques » sont librement inspirées de chasseresses, de femmes sauvages, de femmes viriles et de magiciennes, c’est-à-dire, de femmes puissantes (Katniss dans Hunger Games, Ellana dans Le Pacte des Marchombres, les sorcières d’À la croisée des mondes, etc.).

Loin de rester enfermées dans les pages d’œuvres littéraires, les femmes sauvages, viriles et les Amazones se développent sur toutes sortes d’écrans : elles apparaissent dans les jeux vidéo, les séries et le cinéma, qui adaptent les œuvres littéraires dans lesquelles elles s’inscrivent ou créent des figures originales (pensons à Xena, la guerrière, à RebellePrincesse Mononoké ou aux dryades de The Witcher).

Par ailleurs, Amazones et femmes sauvages, représentées comme marginales, interrogent la place des femmes, leur rapport aux autres et au monde. Ces figures mythiques renaissent alors sous la plume d’autrices féministes (Les Amazones libres et la trilogie des Renonçantes de Marion Zimmer Bradley, Les Guerillères de Monique Wittig) et certains personnages, comme l’Amazone Wonder Woman, fleurissent sur les pancartes de manifestants et manifestantes féministes.

Ce sont ces figures de femmes qui ont traversé les siècles que nous souhaitons étudier lors de ce colloque afin de saisir leurs évolutions depuis le Moyen Âge. Sans vouloir enfermer ces personnages mythiques – qui se jouent par ailleurs des frontières – dans des (stéréo)types, nous souhaitons au contraire mettre en avant la grande perméabilité qui s’instaure entre elles : ces figures sont des personnages poreux aux caractéristiques mouvantes. Quels dialogues se créent entre femmes sauvages, viriles et Amazones ? Dans quelle mesure les femmes velues et sauvages du Moyen Âge, comme les femmes guerrières et autres filles de Penthésilée, incarnent-elles des modèles féminins contemporains ?


En parallèle de ces questions centrales, les participants et participantes pourront, entre autres, s’interroger sur les problématiques suivantes : 

– La femme sauvage partage-t-elle toutes les caractéristiques et tous les attributs de lʼhomme sauvage ? Peut-elle se défaire de ce dernier, et par quels moyens ?
– Peut-elle devenir maternelle, et si oui, de quelle manière ce rôle sʼarticule-t-il avec la notion de sauvagerie ? 
– Quels relations tissent ces femmes marginales avec autrui ? Quels peuvent-être leurs rapports au couple, à la sororité… ?
– Quels rapports ces femmes Autres entretiennent-elles à l’espace ?
– Quelles relations tissent les femmes sauvages, Amazones et femmes viriles des littératures de l’imaginaire avec leurs ancêtres mythiques ? En quoi peuvent-elles constituer un topos du genre ? Comment se diluent-elles dans les personnages de guerrières de ces littératures ?
– À une époque où les personnages masculins sont sur-représentés en littérature de jeunesse, en quoi ces figures féminines, pourtant anciennes, peuvent-elles incarner de nouveaux modèles pour les jeunes lecteurs et lectrices ? Quelles peuvent être leurs relations aux littératures de jeunesse ?
– Comment représenter et actualiser ces figures mythiques dans les arts visuels contemporains, en particulier dans le cinéma, les séries ou jeux vidéo ?


Comité d’organisation :

Elise d’Inca, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand)

Florie Maurin, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand) 

Comité scientifique : 

Nelly Chabrol Gagne, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand)

Christine Ferlampin-Acher, Université Rennes 2, CELLAM (Rennes)

Françoise Laurent, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand)

Véronique Léonard-Roques, Université de Bretagne Occidentale, HCTI (Brest)

Isabelle Olivier, Université d’Artois, Textes et Cultures (Arras)

Angélique Salaün, Université Rouen Normandie, CÉRÉdI (Rouen)

 

Ce colloque se destine en priorité aux jeunes chercheurs et jeunes chercheuses (masterant.e.s, doctorant.e.s, post-doctorant.e.s et jeunes docteur.e.s).

Les propositions de communication (500 mots maximum), composées d’un titre et d’un résumé, ainsi qu’une brève notice biobibliographique sont à envoyer conjointement aux adresses suivantes :

Elise.D_INCA [at]doctorant.uca.fr et Florie.MAURIN [at] uca.fr 

Calendrier : 
Date limite de réception des propositions : 31 janvier 2022
Date de réponse : 10 février 2022
Date et lieu du colloque : 7-8 avril 2022 à Clermont-Ferrand

Appel: Alliances et communautés en fantasy et SF

Colloque en ligne “Alliances et communautés en fantasy et science-fiction“, 2-4 mai 2022.

Date limite d’envoi des propositions: 5 janvier 2022.

Suite au colloque “Fantasy et féminismes : à l’intersection du/des genres”, qui a eu lieu en mai 2021 et qui a rassemblé un nombre surprenant de chercheureuses, auditeurices, – et qui a, de ce fait, montré la pertinence du sujet et des nombreux enjeux soulevés – le comité d’organisation a décidé de lancer un nouvel appel. Pour cette deuxième édition, nous explorerons plus spécifiquement l’axe des alliances et des communautés de femmes, et/ou d’individus issus de la diversité de sexuelle et de genre (personnes réelles ou personnages) en fantasy et en science-fiction.

Impacts politiques de la fantasy et de la science-fiction
La science-fiction et la fantasy sont des genres proposant souvent une remise en perspective d’enjeux sociaux actuels, voire la mise en place de discours critiques sur le monde et le genre humain (Besson, 2021, 28; 33; 45-48). Si la science-fiction nous pousse à nous interroger sur nos normes référentielles en nous projetant dans un potentiel futur où, par exemple, certaines menaces (nucléaire, désastre écologique, contrôle des corps des femmes*) sont actualisées (45), la fantasy, quant à elle, propose des mondes secondaires qui permettent « d’explorer tous les thèmes sous la forme de la métaphore ou du symbole » (Davoust, 2018, 164).
Quant à eux, les impacts de la fantasy et de la science-fiction sur le public ne peuvent évidemment être ignorés : sources d’actions dans le réel (Blanc, 2019; Demeule, 2020; Besson, 2021), les genres de l’imaginaire rassemblent autour de communautés d’appartenance, au coeur desquelles entrent en jeu diverses dynamiques de pouvoir.
En bref, science-fiction et fantasy permettent de penser l’ailleurs, l’altérité, l’autrement; de penser d’autres systèmes politiques et sociaux, d’autres modes d’interaction, d’autres manières d’être, individuellement et collectivement. Dans le cadre de ce colloque, c’est la dimension collective que nous souhaitons explorer.

Alliances et communautés
En fantasy et science-fiction, il n’est pas rare de voir des personnages agissant seul.e.s. En effet, tout un pan des récits mis en scène dans ces genres repose sur une quête qui doit être menée par une héroïne ou un héros – souvent des Élu.e.s –, sur les épaules duquel ou de laquelle repose le sort du monde (Beckton, 2015; Levy et Mendlesohn, 2016; Besson, 2018; Wilkins, 2019). La Young Adult Fiction et la littérature jeunesse, notamment, carburent à ce type d’arc narratif, où les Chosen Ones doivent souvent résoudre des problèmes créés par des adultes. Pensons à Lyra (His Dark Materials), à Harry Potter (Harry Potter) ou même à Katniss Everdeen (The Hunger Games) et, plus récemment, à Alina Starkov (Shadow and Bone). Si la majorité de ces Élu·e·s reçoivent l’aide d’ami·e·s où de grands sages (souvent des hommes) au cours de leur quête, iels doivent, la plupart du temps, mener à bien seul.e.s leur tâche finale. Ainsi, Harry affronte seul Voldemort; Lyra doit faire face seule à son destin; Alina se retrouve seule face au Darkling alors que ses ami·e·s luttent contre d’autres ennemi·e·s tout autour.
Que nous dit cette idée récurrente d’agir seul·e face à son destin? Est-il plutôt possible d’envisager l’alliance, la communauté, la sororité, l’amitié, le partage comme des façons efficaces d’agir et de venir à bout des problèmes du monde? Grande figure narrative de la fantasy, de la science-fiction et, plus largement, de la fiction occidentale, la quête est « [l]oin d’être une aventure purement solitaire » (Bergue, 2015, 10).
La convergence de l’alliance, de l’amitié et de la solidarité féminine est particulièrement intéressante. En effet, dans la société contemporaine, les jeunes filles sont souvent éduquées dans la compétition et la rivalité avec les autres filles. Les alliances et la solidarité dérangent donc et sont synonymes de subversion, de rébellion, car elles déstabilisent l’ordre patriarcal. Cela ne date pas d’hier : il suffit de jeter un coup d’oeil vers le passé pour constater que les rassemblements de femmes* ont toujours dérangé – les sorcières, les amazones – et que la réponse de la société patriarcale a été de les disperser, de les discréditer ou de les éliminer. Il en va de même pour les groupes de personnes issues de la diversité de genre.
Si on revient à la maxime de « diviser pour mieux régner », on peut facilement concevoir que de tels regroupements permettent d’acquérir une force, qui donne la possibilité d’affronter des problèmes, voire de même renverser le pouvoir patriarcal. Quelles possibilités surgissent lorsque des femmes* (personnes réelles ou personnages) et/ou d’individus issus de la diversité de genre se retrouvent entre eux? Ces alliances et communautés permettent-elles une réappropriation des corps? Ces rassemblements permettent-ils de penser différemment la société, par exemple en transformant les dynamiques traditionnelles de couple ou de famille pour embrasser une organisation différente? Plus largement, permettent-ils de transformer les dynamiques de pouvoir? Ou bien ne font-elles que les reconduire, les reproduire? Les communautés et alliances appellent-elles à une redéfinition des notions d’individu et du social, voire de la frontière entre le corps social et le corps individuel?
En fiction, plusieurs auteurices proposent des mondes dans lesquels se déploient des communautés ou des alliances, avec des quêtes et finalités différentes. Comment y sont représenté.e.s les alliances et communautés? Comment ces dernières participent-elles à la création d’autres arcs
narratifs, d’autres fins, d’autres possibilités? Quelles stratégies d’écriture sont déployées dans la formation de ces regroupements?
Les communautés et alliances se trouvent aussi bien dans les univers fictionnels qu’au niveau extradiégétique. De fait, les fans font montre de réappropriations et de créativité qui participent à l’édification de réseaux de solidarité et à la concrétisation d’actions dans le réel. Comment se jouent la réappropriation des fictions et la résistance au sein de ces groupes? Quels sont les enjeux et les dynamiques?

Ce colloque se veut ainsi une exploration des alliances et communautés existantes ou possibles en fantasy et en science-fiction, tant au niveau des fictions que de leur réappropriation dans le réel. Ce sera l’occasion de questionner leurs caractéristiques formelles et thématiques, frontières, constitutions, espaces et dynamiques.
Ces alliances et communautés peuvent être entre individus des mêmes groupes ou pas, voire, considérant la diversité des espèces en imaginaire, de la même espèce ou pas. Nous vous invitons également à ne pas uniquement vous attarder à des analyses symboliques et métaphoriques des oeuvres, mais à explorer également les enjeux structurels et narratifs des communautés et alliances.
Dans la lignée du colloque fantasy et féminismes, ce second colloque se veut transdisciplinaire, transmédiatique et intersectionnel, de même que situé aux croisements entre la pratique d’écriture et la pratique politique, la recherche et la politique, la recherche et l’écriture. En ce sens, nous vous encourageons à croiser différentes approches et lectures (féministes, queer, antispécistes, antiracistes, etc.), lorsque les productions de fantasy ou de science-fiction que vous aurez choisies s’y prêteront. Les propositions de communication peuvent porter sur des textes littéraires, des bandes dessinées, des séries télévisées, des films, des jeux de rôle, des jeux vidéo, des pratiques de fans, etc. Les pratiques créatives ou les réflexions de recherche-création sont aussi les bienvenues.


Pistes de recherche :
● Amitiés, sororités, liens, relations, solidarité
● Inclusion, exclusion, frontières
● Rapport aux lieux habités : marges?
● Représentations et absence de représentation
● Liens entre corps individuels et groupe social
● Systèmes de pouvoir
● Subversion du couple/de la famille traditionnelle
● Création de regroupements transgressant les médiums et les genres, entre les auteurices et entre les oeuvres
● L’alliance comme pouvoir
● Les alliances animales

Afin de nous adapter à la situation sanitaire et écologique mondiale tout en favorisant l’échange autour d’enjeux, le colloque se déroulera en distanciel. Considérant le décalage horaire de 6 heures, les communications auront lieu en avant-midi selon le fuseau horaire du Québec, et en après-midi selon celui de la France. Elles seront en français et dureront au maximum vingt minutes.

Les propositions de communication doivent inclure un titre et un résumé (250 mots), des mots clés, ainsi qu’une biobibliographie de quelques lignes de l’auteurice (affiliation académique ou institutionnelle, principaux axes de recherche, publications majeures).

Elles doivent être envoyées aux organisatrices du colloque à l’adresse fantasy_feminismes [at] hotmail.com avant le 5 janvier 2022.
Notez que vous n’avez pas besoin de résider en Europe ou au Québec pour nous envoyer une proposition de communication : nous acceptons les propositions de partout dans le monde. Vous devrez toutefois être disponible lors des horaires mentionnés ci-haut (avant-midi heure de Montréal/après-midi heure de France).

Changer le monde, un mot à la fois
Depuis les prémices de nos projets de colloques, la démocratisation et le partage des savoirs sont au coeur de notre démarche. Ouvrir la réflexion à un plus large public est fondamental. Pareillement, l’inclusion des voix des créateurices de fantasy et de science-fiction, qui donnent naissance à ces mondes et ces récits qui nous fascinent, est incontournable. C’est pourquoi nous travaillons à tisser des liens avec divers acteurices des milieux littéraires, culturels et académiques québécois et français.
Pour la seconde année consécutive, nous aurons le plaisir d’accueillir des créateurices autour de tables rondes sur les communautés et alliances en science-fiction et fantasy.

Comité d’organisation (ordre alphabétique)
Charlotte Duranton – Université d’Artois (Textes et Cultures)
Marion Gingras-Gagné – Université du Québec à Montréal (CRILCQ, IREF)
Pascale Laplante-Dubé – Université d’Artois (Textes et Cultures) / Université du Québec à Montréal (CRILCQ, IREF)

Clémence Huguet

Titulaire d’un Master recherche en Histoire Médiévale à l’université Paris-Sorbonne.


Sujet de mémoire : la représentation des vikings en Normandie, sous la direction de
Bruno Dumézil.
– M1 : “ La représentation des Vikings en Normandie, autour de la figure de Rollon : de la
redécouverte de Dudon de Saint-Quentin en 1619 à la célébration du Millénaire
normand en 1911”
– M2 : “Le Millénaire normand de 1911 : l’identité normande célébrée. Représenter le
Moyen-Âge, le mythe viking entre solennités et festivités”


Domaines de recherche : médiévalisme ; mémoire des grands personnages ;
représentation des vikings ; jeux vidéo ; fantasy.

Appel: La fantasy au prisme des médias (Imaginales)

Le colloque des Imaginales 2022 se déroulera à Epinal, en parallèle du Festival des Imaginales, les 19 et 20 mai 2022. Il portera sur “La fantasy au prisme des médias. BD, jeux, cinéma, télévision, musique…: métamorphoses d’un genre et de ses usages“.

La fantasy se présente dès ses origines comme un genre multimédiatique, favorisant des formes de création et de réception qui empruntent aussi bien les voies de l’écrit que de l’image, du son ou de l’objet – William Morris, un des créateurs de la fantasy romanesque à la fin de sa fructueuse carrière, n’était-il pas, aussi et indissociablement, designer, créateur d’arts graphiques et décoratifs, peintre, éditeur, traducteur, poète… ? Tout au long de l’histoire du genre, les romanciers ont été aussi illustrateurs, comme J.R.R. Tolkien, Mervyn Peake ou plus récemment Melchior Ascaride par exemple, musiciens, comme Michael Moorcock ou Morgan of Glencoe, puis scénaristes pour le cinéma ou la télévision, de George Martin à Estelle Faye, ou encore et très souvent rôlistes, de Raymond Feist à Jean-Philippe Jaworski. Quand ce n’était pas l’auteur qui exerçait sur plusieurs médiums, ce sont certaines œuvres dont l’appréhension s’est faite en fonction de leurs avatars visuels, audiovisuels ou vidéo-ludiques – le Conan de Robert E. Howard prend ainsi forme dans les images de Frank Frazetta, avant que sa perception ne soit largement transformée, voire déformée, par le film de John Milius en 1982. Les textes d’Andrzej Sapkowski consacrés au Sorceleur, parus en Pologne au début des années 90, n’ont accédé à une très large reconnaissance qu’à l’occasion de leur adaptation en jeu vidéo à partir de 2007, avant que l’ensemble ne donne lieu à une série télévisée diffusée sur Netflix en 2019.

La dynamique de « world builiding », fondamentale à la fantasy, fournit une piste « interne » pour comprendre un tel déploiement multi ou trans-médiatique – tout un monde à explorer, cela nécessite d’y donner accès par tous les sens, de le faire voir et entendre, d’en développer la culture matérielle et d’en documenter l’existence dans des manuels de règles, afin d’y permettre l’immersion la plus complète. Les « univers partagés », créations collectives comme Thieves’ World de Robert L. Asprin, ou étendues, comme autour du Darkover de Marion Zimmer Bradley, font partie des expériences les plus caractéristiques de ce qui fait la spécificité de la fantasy, dans le mélange des supports médiatiques comme dans les passages entre création et réception qu’elle permet. En cela le genre entretient le plaisir de pratiques courantes de l’imaginaire enfantin, et ce n’est pas un hasard si une part des univers parmi les plus développés sont (au départ !) destinés au jeune public, de Yu-gi-oh à Harry Potter.

L’extension progressive du succès de la fantasy est également à prendre en compte comme piste « externe » expliquant la pérennité et l’ampleur toujours plus grande prises par ces mondes multimédiatiques. On constate aujourd’hui l’explosion du nombre de séries télévisées du genre sur les plateformes numériques, dans la lignée de premiers succès comme Game of Thrones, The Witcher ou Shadow and Bone – alors que la fantasy était jusqu’alors peu exploitée sous cette forme. Elle a toujours été en revanche extrêmement bien représentée, voire hégémonique, dans les différents médias ludiques dont le succès ne cesse de croître, augmentant du même coup sa visibilité : jeux de rôle, jeux vidéo, mais aussi jeux de société, de cartes, de plateaux, sont concernés.

Il s’agira, dans ce troisième colloque des Imaginales, d’observer la variété, la convergence et les spécificités des formes de la fantasy – la fantasy en images, animées ou non, la fantasy en musique, en spectacle, dans les différentes formes du jeu, dans les loisirs et les pratiques – en s’attachant particulièrement à leur histoire et à leurs évolutions :

  • quand, comment, pourquoi, la fantasy a-t-elle colonisé tel ou tel territoire médiatique ? Selon quelles affinités particulières ? Ainsi le recours à l’animation, au cinéma ou à la télévision, qui de Disney à Miyazaki a donné à l’adaptation de romans de fantasy certains de ses plus beaux fleurons, est-il rendu obsolète par l’avancée des effets spéciaux numériques intégrés sur prise réelle ? Le jeu de rôle « papier », ou le jeu de figurine, ont-ils été modifiés dans leurs ambitions ou leurs modalités pratiques par le développement du jeu vidéo sur le même créneau du medfan? Qu’apporte encore aux mondes de fantasy leur développement récent sous forme de séries télévisées ?
  • comment le multimédia (les processus d’adaptation mais aussi la co-présence de médias dans une même œuvre) ou le transmédia (déploiement de récits différents en fonction des supports) se complémentent-ils ou se concurrencent-ils dans les exemples des univers de fantasy ? Des exemples précis – l’adaptation d’un roman en bande dessinée par exemple – ou plus surplombants – le grand retour du roman illustré, des formats moins étudiés comme la comédie musicale de fantasy ou le concert de musique de film, par exemple, pourront être envisagés.
  • Les publics de la fantasy : sont-ils les mêmes dans ces différentes incarnations médiatiques ? Quel(s) public(s) pour quel support ?, et leur éventuelle différenciation peut-elle contribuer à expliquer un « maillage » toujours plus fin de l’écosystème culturel par le genre ? par quelles formes enfin s’exprime leur propre appropriation du genre, empruntant à son tour aux médias les plus variés, fanfictions, fanarts, filks, cosplay, réalisation de vidéos, de films, entretenant et diffusant encore l’emprise de la fantasy au travers des médias… ?

 

Les propositions de communications, d’une demi-page environ, sont à faire parvenir aux directeurs scientifiques, accompagnées d’une présentation biobibliographique, pour le 31 janvier 2022 au plus tard.

anne.besson [at] univ-artois.fr ; natvd [at] cegetel.net ; stephanie.nicot.imaginales [at] sfr.fr ; favard.florent [at] gmail.com

Direction scientifique : Anne Besson (Université d’Artois), Stéphanie Nicot (directrice artistique des Imaginales), Natacha Vas-Deyres (Université de Bordeaux-Montaigne) et Florent Favard (Université de Lorraine)

Comité d’organisation : Stéphane Wieser (directeur du Festival des Imaginales d’Epinal), en association avec le Comité d’Histoire régionale – Région Grand Est 

Comité scientifique : Victor Battagion, Mélanie Bourdaa, Claire Cornillon, Matthieu Letourneux, Sébastien Denis, Hélène Machinal, Nicolas Labarre, Sébastien François, David Peyron, Sébastien Genvo et Guillaume Baychelier.

Parution: Epouser la déesse

Marc Rolland, Epouser la déesse: essais sur la femme, le surnaturel et l’hyperbole, Shaker Verlag, 2021.

Partant de la « Rencontre avec la fée », de Mélusine à la Belle Dame sans Merci jusqu’à Luthien Tinuviel, l’auteur, Marc Rolland, s’interroge sur la place de la femme « surnaturelle » (déesse, fée, fantôme, elfe) dans des narrations où elle est confrontée à un homme mortel, autrement dit, lors de la confusion de deux plans d’existence que les traditions religieuses entendent maintenir séparées. Ces rencontres obéissent d’ailleurs à un modus operandi constant. L’extension de cette thématique à des mortelles élevées hyperboliquement au rang de personnages surnaturels traduit-elle nécessairement une réification de la femme ou bien plutôt le désir de lui épargner le processus de déclin et de destruction propre aux mortels ? Peut-on parler d’une « métaphysique de la Déesse » ou d’une sacralisation de la beauté, promue au rang de Bien absolu ? Choisissant des exemples dans la littérature d’imagination de plusieurs langues, allant de l’Europe à l’Inde (Rider Haggard, William Morris, E. R. Eddison, James Branch Cabell, mais aussi Villiers de l’Isle-Adam, Gabriele d’Annunzio, Pierre Loti, Lawrence Durrell, Salman Rushdie et Shamsur Rahman Faruqi), l’auteur distingue en sourdine une sensibilité anglo-saxonne qui aspire à la fusion ou à l’association heureuse (« épouser la déesse ») et un courant plus pessimiste, européen, qui voit dans la conjugalité un abaissement de l’idéal et n’envisage aucune issue hormis celle, tragique, qui renvoie au mythe tristanien.

L’auteur décrypte également l’interface entre deux mondes qu’est le portrait hanté et l’état médian entre l’œuvre d’art et l’être conscient qu’est l’automate. Comment la femme vient-elle à incarner la quintessence d’une nation, d’une ville, d’une civilisation ? Ce « sur-naturel » se pare-t-il d’une charge subversive, celle de la « femme nouvelle » quand il s’agit de bousculer les rôles traditionnels, en Europe et en Amérique en 1900, en Turquie et en Inde plus récemment selon les exemples choisis ?

On trouvera dans ce volume des parallèles inédits entre la littérature fin-de-siècle, la New Romance et la Fantasy, notamment par la comparaison entre D’Annunzio et E. R. Eddison et le décryptage de l’œuvre de James Branch Cabell, et ce recueil d’essais s’achève dans le réalisme magique du roman indien monumental de Shamsur Rahman Faruqi, The Mirror of Beauty (2013).

 

Retrouvez tous les détails sur le site de l’éditeur.

Journées d’étude et séminaire: Médiévalisme(s)

Hélène Cordier et Martine Ostero organisent avec le CEMEP et l’Université de Lausanne un riche programme intitulé “Médiévalisme(s)“, qui s’étendra d’octobre 2021 à avril 2022. Vous y retrouverez quatre ateliers et un cours public (les jeudis de 18h à 19h, du 3 mars au 7 avril 2022), ainsi qu’une annonce d’école d’été à Lausanne.

À la fois source de fantasmes, réservoir de stéréotypes et puissant moteur créatif, le Moyen Âge et son imaginaire exercent un tel pouvoir de fascination qu’ils se voient déployés aujourd’hui au sein de nombreux domaines, activités et supports. Ce développement fécond attise l’intérêt à la fois des artistes, des passionnés, du grand public, mais aussi des chercheurs. De fait, le phénomène de réception du Moyen Âge et de sa culture est devenu un champ d’études à part entière. Le médiévalisme (ou modernités médiévales) vise à éclairer le Moyen Âge dans ses relations avec les époques qui le suivent et vice-versa. Les axes de réflexion entendent explorer les diverses pratiques
actuelles médiévalisantes ou touchant au médiévalisme : processus de réécritures et de créations artistiques, médiation culturelle, enseignement et approches pédagogiques de la discipline, pratiques ludiques comme les reconstitutions historiques ou les jeux de rôle constituent, sans s’y limiter, un terrain fertile d’exploration. De cette manière, le programme envisage divers pôles qui mettent en lumière la portée tant populaire qu’érudite du médiévalisme, tout en considérant les enjeux épistémologiques de ce champ de recherche.
Médiévalisme(s) propose d’examiner ces axes de réflexion au fil de 4 journées d’étude, de 6 cours publics et d’un séminaire de recherche. Les étudiant·e·s inscrit·e·s à la spécialisation de Master « Culture, civilisation et résurgences du
Moyen Âge » auront également la possibilité d’obtenir 4 crédits ECTS en participant à une école d’été qui aura lieu en août 2022 à Lausanne, co-organisée par l’Université de Lausanne et par l’Université de Grenoble-Alpes : « Moyen Âges d’en haut et d’en bas : perméabilités, interactions
et débats de la recherche académique et des cultures populaires ».
Une possibilité de stage est également prévue dans le cadre du projet de recherche « ARAROEM ». Les Archives Rhône-Alpes Romandie des objets éphémères médiévalisants sont un programme de recherche international qui propose la première étude des produits inspirés par le Moyen Âge créés, diffusés et consommés depuis 2000 dans la région transfrontalière du sillon
alpin. Certains enseignements, notamment les ateliers, sont pensés pour créer des synergies et des espaces communs de réflexion avec la spécialisation de Master « Pédagogie et médiation culturelle en
sciences humaines » et sont donc accessibles aux étudiant·e·s inscrit·e·s à ce programme.


Contacts : helene.cordier [at] unil.ch ; martine.ostorero [at] unil.ch ; et sur le site de l’université.

 

Atelier 1 – 29 octobre 2021: Reconfigurer: la petite fabrique du Moyen Âge aujourd’hui

Christophe Imperiali (Université de Neuchâtel), En quel temps notre Moyen-Âge nous entraîne-t-il ?
William Blanc (EHESS), Le médiévalisme à l’écran : comment se construisent les stéréotypes visuels associés au Moyen Âge ?
Jonathan Fruoco (Chercheur indépendant), Réimaginer la légende : Robin des Bois, du texte à l’écran
Clément Pélissier (Université Grenoble-Alpes), Tristes chevaliers, exceptionnels humains : les détournements merveilleux de Kaamelott
Etienne Anheim et Valérie Theis, (EHESS, ENS Paris), Représenter le Moyen Âge en bandes dessinées aujourd’hui

 

Atelier 2 – 26 novembre 2021: Pratiquer: le Moyen Âge interactif

Audrey Tuaillon Demésy (Université Franche-Comté), « On a le temps de vivre à son rythme ». Créations collectives et temporalités en reconstitution historique
Vincent Deluz (Université de Genève), Étude et pratique des arts martiaux médiévaux

Grégory Thonney (Université de Lausanne), Jeu de rôle médiévalisant : à quel Moyen Âge joue-t-on?
Hélène Cordier, Leticia Ding et Chloé Gumy (Université de Lausanne), Du trouvère au créateur de mèmes : actualiser les pratiques d’écriture médiévale sur internet

 

Atelier 3 – 4 mars 2022: Médier: un accès au Moyen Âge

Collectif « Actuel Moyen Âge », « Actuel Moyen Âge » : enjeux et limites d’une démarche de médiation
Estelle Doudet (Université de Lausanne), Jouer avec les possibles : Moyen Âge, théâtre et réalité virtuelle
Nathalie Roman (Université de Lausanne), Vie de princesses ? Dans les coulisses d’une exposition sur les femmes au Moyen Âge
Sabine Utz et Aude Souillac (MCAH), Boucle de ceinture et pince à épiler : expositions et médiation culturelle des collections cantonales médiévales

 

Atelier 4 – 8 avril 2022: Enseigner: les modernités médiévales en classe

Francesca Roversi Monaco (Université de Bologne), Moyen Âge, histoire médiévale et médiévalisme(s): sources et méthodologies
Filippo Fonio (Université Grenoble-Alpes), Enseigner la littérature médiévale à travers le médiévalisme : enjeux théoriques et pratiques
Rory Critten (Université de Lausanne), Female Impersonation Across Time : Modern Drag and the Medieval Woman’s Song
Barbara Wahlen (Université de Lausanne), Lire à rebours

 

Cours public – du 3 mars au 7 avril 2022 (jeudis de 18h à 19h)

3 mars : Anne Besson (Université d’Artois), Moyen Âge et Fantasy : liaisons dangereuses ?
10 mars : Karina Queijo (Université de Lausanne), Inventer le Moyen Âge vers 1900. Les premières restaurations de peintures murales médiévales dans le canton de Vaud
17 mars : Pierre-Alain Mariaux (Université de Neuchâtel), Des savoirs à partager, ou le Moyen Âge à portée de main. Le cas du patrimoine de Saint-Maurice d’Agaune
24 mars : Alain Corbellari (Université de Lausanne), Le Moyen Âge a-t-il inventé la BD ? La réponse des dessinateurs médiévalisants
31 mars : Juliette Vuille (Université de Lausanne), La femme guerrière germanique : une invention populaire contemporaine ? (En collaboration avec le Festival Histoire et Cité)
7 avril : Francesca Roversi Monaco (Université de Bologne), Damsel in distress? L’évolution des princesses médiévales de Blanche-Neige à Arya Stark 

Tous les détails concernant le cours public sont accessibles sur le site de l’université.

Séminaire: “Fantasy et imaginaire”

Le 4e volet du séminaire “Fantasy et imaginaire“, organisé par Audrey Tuaillon Demésy et Sébastien Haissat, se tiendra à l’Université de Besançon le vendredi 24 septembre 2021.

Ancrés dans le champs littéraire, les écrits fantasystes contribuent à produire des imaginaires collectifs. « Surnaturel naturalisé »1, la fantasy induit, en premier lieu, un effort d’imagination de la part des auteurs, comme des récepteurs. Ces narrations s’appuient sur des mondes « primaires »2 et, plus encore, sur les façons dont les acteurs sociaux perçoivent la réalité sociale et la transforment (ou la réinventent).
L’imaginaire mobilisé dans la fantasy repose ainsi sur des processus de création et d’appropriation : le genre fantasyste devient un prétexte favorisant une dynamique de l’imaginaire à travers la production de « mondes » fictionnels. D’autre part, lorsque ces mondes ainsi narrés entrent dans la culture populaire (par exemple les fictions pensées par J. R. R. Tolkien, les mythes remis au goût du jour, etc.), les oeuvres de fantasy deviennent des supports structurants permettant de comprendre des pratiques culturelles (succès de films, pratiques ludiques ou sportives, etc.).
Afin d’interroger la dialectique du concept d’imaginaire qui oscille entre cadre structurant et dynamique créatrice3, l’analyse des usages de la fantasy dans le champ des loisirs (ludiques, sportifs, culturels, musicaux, etc.) semble se révéler pertinente. À travers des exemples de terrain et/ou de corpus, l’objectif de cet atelier-séminaire est de participer à la production d’une définition de l’imaginaire pour l’analyse de pratiques sociales prenant place dans le champ des loisirs.

Programme

9h : Accueil
9h30 : Introduction : les loisirs, entre imaginaire et fantasy – Audrey Tuaillon Demésy et Sébastien Haissat, Université de Franche-Comté

Session 1 : communications
9h45 : S’escrimer au sabre laser : quand un imaginaire de la pop- culture s’incarne dans la réalité martiale – Marie Kergoat, Université Rennes II, Laboratoire des imaginaires.
10h15 : Les fictions dans l’univers musical metal – Le cas du Hellfest Open Air Festival – Corentin Charbonnier, Université de Tours
10h45 : Des modes de reconstitution d’un univers fictionnel : le cas de la Terre du Milieu de Tolkien – Laura Martin-Gomez, Université d’Artois, Laboratoire Textes et Cultures
11h15 : L’imaginaire du Moyen Âge européen dans la fantasy japonaise – Sébastien Wit, Université Picardie Jules Verne
11h45 : Échanges et discussions
12h : pause déjeuner


Session 2 : table ronde
Fantasy, fiction, recréation et imaginaire
14h-16h : échanges, réflexions et débats – Corentin Charbonnier, Valérie Cruzin, Laurent Di Filippo, Sébastien Haissat, Marie Kergoat, Laura Martin-Gomez, Orlane Messey, Audrey Tuaillon Demésy, Sébastien Wit.
16h : conclusions de la journée

Détails: UFR STAPS, bâtiment 3, salle 1301, Besançon, Université de Franche-Comté – Laboratoire C3S (EA 4660) – Axe 2 « MIC », ANR Aiôn.

Comité scientifique de cette édition
Anne Besson, Pr. en littérature générale et comparée, U. d’Artois
Justine Breton, MCF en littérature française, U. de Reims Champagne-Ardenne
Noémie Budin, Dr. en littérature française, Aiôn
Laurent Di Filippo, MCF en Sciences de l’information et de la communication, U. de Lorraine
Sébastien Haissat, MCF en STAPS, U. de Franche-Comté
Audrey Tuaillon Demésy, MCF en STAPS, U. de Franche-Comté

Tous les détails sont sur le site de l’ANR Aiôn.

Appel: Féérie et esthétique: les arts du merveilleux

Féérie et esthétique: les arts du merveilleux“, ouvrage dirigé par Anne Chassagnol.

Date limite: 1e septembre 2021

Date prévue pour le rendu d’article: mars 2022

Le conte de fées, qu’il soit politique, moral, scientifique, didactique, féministe ou psychanalytique, a fait l’objet de multiples études qui envisagent ce genre le plus souvent au prisme de la littérature, à travers l’histoire fertile de ses réécritures, de circulations en traductions jusqu’à ses adaptations. La Beauté du merveilleux (2011) d’Aurélia Gaillard et Jean-René Valette interroge la dimension esthétique et épistémique du conte littéraire. De même, Poétiques du merveilleux : fantastique, science-fiction, fantasy en littérature et dans les arts visuels, 2015, sous la direction d’Anne Besson et Évelyne Jacquelin, questionne la plasticité du merveilleux et sa porosité au contact des différents genres des littératures de l’imaginaire.

Mais qu’en est-il de la valeur esthétique du conte en dehors du texte littéraire ? Comment les arts se sont-ils appropriés le conte ? Existe-t-il une esthétique proprement féerique ? Le conte a-t-il une couleur, un goût, une texture ? Quels rapports entretient-il avec l’art pompier, le kitsch, l’art romantique, le surréalisme ou l’art contemporain ? Quelles sont ses affinités avec la musique ? La manière dont le conte traverse les arts, s’en inspire et les irrigue en retour, apparaît de façon ponctuelle, selon des thématiques concentriques, sans pour autant être connexes. Ainsi, la peinture féerique, emblématique de l’époque victorienne, a donné lieu à plusieurs catalogues d’expositions (Jeremy Maas et al., Victorian Fairy Painting, 1997 ; Christopher Wood, Fairies in Victorian Art, 2000). Les rapprochements entre cinéma et conte de fées ont été étudiés par Jack Zipes (The Enchanted Screen: The Unknown History of Fairy Tale-Films, 2011 ; Fairy-Tale Films Beyond Disney: International Perspectives, 2015). De même, les liens entre le théâtre et les arts du spectacle ont fait l’objet de plusieurs travaux (« Le Conte et la Scène, Féeries, n°4, 2007 ; Martial Poirson, dir., Perrault en scène : transpositions théâtrales et contes merveilleux, 1697-1800, 2009. Martial Poirson et Jean-François Perrin, dir., Les Scènes de l’enchantement. Arts du spectacle, théâtralité et conte merveilleux (XVIIe-XIXsiècles), 2011.

Cet ouvrage consacré au conte de fées dans l’art cherche à interroger la dimension esthétique plurielle de la féérie pour mettre en évidence l’influence du conte de fées sur d’autres champs et pratiques artistiques, sans pour autant se limiter à une période ou à une aire géographique.

Les thématiques de chapitres pourront être en lien avec les aspects suivants :

1. Contes de fées et arts visuels

Féérie et mouvements artistiques (Romantisme, art nouveau, art déco, art brut…)

La fée dans la peinture XIXe (Victorian Fairy Painting, Préraphaélisme)

Contes de fées et art contemporain (P. Rego, K. Smith, Y. Kusama …)

Artistes féeriques (H. Füssli, W. Crane, G. Doré, Y’Dargent, A. Rackham, R. Dadd, R. Doyle, E. Dulac, V.F. Sterrett, K. Nielsen, T. Jansson, R. Dautremer, F. Ducassé)

Illustration de contes de fées (enluminures, livres illustrés, livres d’étrennes, couvertures, reliures)

La fée au cinéma (G. Méliès, W. Disney, T. Burton, Studio Ghibli)

Féerie et photographie (photomontage, spiritisme, réalisme)

Fées et publicité (affiches, spots, logos, marques)

Fées, bande dessinée, comics et roman graphique

Fées et animation (cartoonswebtoonsscanimationstopmotion)

Féerie et architecture (cabanes, châteaux, monuments, sculptures, bâtisseurs féeriques)

2. Féérie et arts vivants

Le conte de fées au théâtre (pantomimes, marionnettes, décors, accessoires)

Féérie et spectacle vivant (scénographie, tableaux vivants, décors)

La fée en musique (opéra, comédie musicale, livrets, pop musique, rap…)

Féerie et arts urbains (street art, graffiti, videomapping, illuminations)

Contes de fées et danse (comédies-ballets, ballets romantiques, chorégraphies)

Féérie et arts du cirque

Féerie et arts invisibles (performance sonore, olfactive ; effets spéciaux, trucages)

3. Féérie et arts décoratifs

Contes de fées et textiles (tapisserie, ameublement, quilt)

Féérie et joaillerie

Féérie, enluminure, miniature, vitraux

Féérie et typographie

Féérie et porcelaine (poupée, vases, vaisselle)

Le conte de fées et la mode : arts textiles, stylisme

4. Féérie et autres disciplines artistiques

Contes et botanique : jardin, horticulture, art topiaire, grotte, folies, land art

Féérie et arts corporels : tatouage, maquillage

Féérie et gastronomie

Taxidermie, objets et curiosités féeriques

Contes de fées et fan art

Féérie et arthérapie

 

Les propositions de chapitres (500 mots + titre) ainsi qu’une courte notice bio-bibliograhique sont attendues pour le 1e septembre 2021 aux deux adresses suivantes:

anne.chassagnol [at] univ-paris8 [dot] fr et esthetiquefeerique [at] gmail [dot] com

Colloque: Femmes surnaturelles dans la fantasy

Le colloque international “Femmes surnaturelles dans la fantasy et les genres apparentés” se tiendra en ligne, depuis l’Université du Littoral Côte d’Opale, les 3 et 4 juin 2021. Il s’agit d’une manifestation organisée par Marc Rolland, avec la participation de Justine Breton et d’Anne Besson.

Pensez à vous inscrire pour obtenir le lien de connexion Zoom.

Inscription et informations: marc.rolland[at]univ-littoral.fr 

Programme

Jeudi 3 juin

13:00 – Ouverture du Symposium. Présentation de la thématique par Marc Rolland

13:45 – Patricia Gillies (University of Essex): « Zola’s Cosmopoeia : Nana’s Incarnation of Beauty and Death »

14 :15 – Discussion

14:30 – Véronique Liard (Université de Dijon): « Salomé dans le Livre Rouge de C.G. Jung. L’anima, une femme surnaturelle ? »

15:00 – Discussion

15:15 – David Haziza (Columbia University) : « Eva Frank, messie, déesse, sorcière »

15:45 – Discussion

16:00 – Marc Aramini : « The Maternal Threat of the Goddess : Destructive Conception and Redemptive Death in Gene Wolfe’s Fantasies. »

16:45 – Discussion

17:00 – Isabelle Fontaine (Université de Moncton, Nouveau-Brunswick) : « Daenerys Targaryen et la thématisation du fantomal »

 

Vendredi 4 juin

9:00 – Angélique Salaün (Université de Rouen) : « Guerrières et magiciennes : les évolutions de la fantasy française contemporaine (2017-2020)

9:30 – Discussion

9:45 – Virginie Picot (ULCO) : « Les figures féminines surnaturelles de Viviane et Morgane au XXsiècle. Les œuvres de Jacques Boulenger, Tolkien et Michel Rio »

10:15 – Discussion

11:00 – Joanna Pavlevski-Malingre (Université de Rennes 2) : « Réhabilitation de la fée, réhabilitation de la femme : Mélusine mère de lignages féminins »

11:30 – Discussion

 

13:00 – Justine Breton (Université de Reims) : « Quand surnaturel rime avec sexuel : femmes et magie dans The Witcher »

13:30 – Discussion

13 :45 – Xavier Escudero (ULCO) : Titre à préciser

14:15 – Discussion

14:30 – Jean-Christophe Martin (Lycée Antoine Bourdelle) : « La femme diabolique, fatale ou phallique dans l’œuvre d’Arturo Pérez Reverte »

15:00 – Isabelle Casta (Université d’Artois) : « Réenchantement sanglant ou fard féérique ‘ECCE ECHO’ ou ‘Comment je l’ai rencontrée’ »

15:30 – Discussion

15:45 – Marc Rolland (ULCO): « ‘My Last Duchess’ : portraits maléfiques et femmes fatales dans Hauntings de Vernon Lee »

16:15 – Discussion

17:00 – Clôture et résumé : Justine Breton

 

 

Aliénor VAUTHEY

Aliénor Vauthey est assistante diplômée et doctorante en littérature française moderne à l’Université de Lausanne, en Suisse romande. Elle rédige une thèse intitulée « La fabrique des mondes : pratiques démiurgiques en littérature de fantasy française (XIXe) », sous la co-direction de Dominique Kunz Westerhoff (Université de Lausanne) et d’Anne Besson (Université d’Artois). Ses domaines de recherche sont la littérature de fantasy, les mondes imaginaires et les pratiques de world-building. 

 Sa page académique est accessible ici.

Appel: Créatures fantastiques

Anne Besson et Audrey Tuaillon Demésy organisent les 18 et 19 février 2022 le colloque “Créer et incarner des créatures fantastiques“, dans le cadre du Festival Atrebatia à Arras.

La littérature contemporaine n’est pas avare de créations de mondes imaginaires. Popularisés grâce à J. R. R. Tolkien et le Seigneur des Anneaux, les mondes « secondaires » sont devenus des espaces et des temps que le lecteur explore à l’envi et dans lesquels il peut s’immerger. Que l’ancrage soit plutôt celui de la fantasy (Game of Thrones, Orcs, etc.) ou celui de la science-fiction (Altered Carbon, Dune, Black-out, etc.), l’univers fictionnel forme un lieu à parcourir, en suivant les aventures des protagonistes. Mais les « genres de l’imaginaire » (Besson, 2015) dépassent le cadre littéraire et se déclinent aussi selon d’autres formes de loisirs, notamment les jeux de rôle (Shadowrun, Donjons & Dragons, etc.), les jeux vidéo (The Last of Us, The Witcher) ou ceux de plateau (Net Runner, La Guerre de l’Anneau, etc.).

Au-delà, cette exploration ludique s’exporte en dehors du cadre purement fictionnel : la création et l’incarnation de personnages fantastiques devient un autre moyen de voyager au sein d’univers alternatifs. Ainsi, le monde imaginaire peut être « mis en vie » et devient sensible par le biais de pratiques corporelles puisque certaines activités ludiques consistent à fabriquer et expérimenter l’altérité fantastique.

Diverses formes de loisirs peuvent entrer dans cette catégorie. Le bodypainting, par exemple, est une forme d’art visant à métamorphoser le corps – grâce à une peinture corporelle – et à évoquer, entre autres, des créatures imaginaires (fées, naïades, etc.). Dans cette même logique, le cosplay est une manière de « jouer costumé » des personnages de fiction, issus aussi bien de romans, de comics ou de mangas que de jeux vidéo. Dans cette continuité, le jeu de rôle Grandeur nature (GN) est un autre moyen de créer des personnages imaginaires : scénarisées, ces rencontres de GN sont aussi des moments permettant de se métamorphoser en elfe, en troll ou en vampire. D’autres loisirs peuvent cibler plus spécifiquement certains peuples de fiction. Ainsi en est-il de la pratique du mermaiding qui consiste à fabriquer sa queue de sirène et à l’utiliser en immersion aquatique ou des zombies walks qui sont, quant à elles, des occasions de se déguiser en mort-vivant et d’adopter leur démarche si caractéristique. Enfin, les orcs forment aussi une catégorie à incarner à part entière (Blanc, 2018).

Certaines de ces activités sont plus ou moins exigeantes physiquement ou artistiquement, mais ce qui les caractérise avant tout est une forte dimension Do it yourself (Hein, 2012). En effet, la mise en vie de ces diverses créatures imaginaires induit nécessairement une phase de création personnelle. Dès lors, ces loisirs mettent l’accent sur la nécessité de faire soi-même, dans une démarche qui se veut participative. Par ailleurs, l’action collective (Willis, 1990) forme un élément central de ces activités, qui sont portées par des communautés d’acteurs et forment des sous-cultures dans le champ des loisirs (Hebdige, 2008). Un style de vie ‒ ou lifestyle (Wheaton, 2004) ‒ définit souvent ces pratiques qui réclament un fort investissement temporel, voire économique.

Loin de n’être qu’une forme de « réenchantement du monde » (Maffessoli, 2007), il s’agit plutôt ici d’appréhender ces formes ludiques comme des espaces d’expression de loisirs alternatifs (Tuaillon Demésy, 2017). Sans être en rupture avec des pratiques davantage mainstream, ces activités mettent l’accent sur l’imaginaire, le « bricolage » (Certeau, 1990) et tendent à se construire en parallèle – voire en opposition – des loisirs plus « traditionnels ». En effet, de nouvelles manières de faire, ainsi que des valeurs d’autonomie et d’indépendance, transparaissent dans ces pratiques, concourant à créer un « monde de sens » (Goffman, 1961) qui leur soit spécifique.

Plus spécifiquement, la question se pose donc de savoir comment l’imaginaire des mondes « secondaires » permet la création et l’incarnation de créatures fantastiques. Que traduisent ces activités ludiques de l’appropriation des mondes fictionnels ? Plus encore, en tant qu’ensemble de représentations symboliques, l’imaginaire est aussi bien un cadre de référence instituant qu’une dynamique favorisant le passage de la consommation à la création (Tuaillon Demésy et Haissat, 2019). Dès lors, comment l’imaginaire devient-il performatif, conduisant à la mise en vie de créatures fictives ? Les axes proposés pour ce colloque sont multiples : il peut s’agir de questionner l’imaginaire et ses impacts sur le monde des loisirs corporels, mais aussi de montrer en quoi la culture de la participation produit d’autres manières de faire et d’autres cadres ludiques. Les études de cas sont aussi les bienvenues en ce qu’elles permettent de mieux comprendre les modes de fonctionnement de ces loisirs alternatifs et les modalités de mises en vie de fictions.

Ces réflexions doivent être abordées selon un angle pluridisciplinaire. Les propositions de communication pourront ainsi relever du champ des sciences humaines et sociales (sociologie, ethnologie, histoire, sciences de l’information et de la communication, etc.) mais aussi du domaine de la littérature, des études visuelles ou cinématographiques, etc.

 

Bibliographie :

Besson A. (2015), Constellations. Des mondes fictionnels dans l’imaginaire contemporain, Paris, CNRS Éd.

Blanc W. (2018), « Voir la vie en Vert. Une histoire des orques dans la fantasy et les jeux de rôle », Jeu de rôle magazine, n° 42, pp. 22-31.

Certeau, M. de. (1990), L’invention du quotidien, Paris, Gallimard.

Goffman E. (1961), Encounters: two Studies in the Sociology of Interaction, Harmondsworth, Penguin Books.

Hebdige D. (2008), Sous-culture, le sens du style, trad. fr., Paris, Zones (1re éd. : 1979).

Hein F. (2012), Do it yourself ! Autodétermination et culture punk, Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin.

Maffessoli M. (2007), Le réenchantement du monde. Une éthique pour notre temps, Paris, La Table ronde.

Tuaillon Demésy A. (2017), « Le quidditch moldu. De l’imaginaire à la réalité », Questions de communication, n° 31, pp. 393-413.

Tuaillon Demésy A. et Haissat S. (2019), « Quels usages aujourd’hui de la notion d’imaginaire ? », Carnet hypothèses.org Mundus Fabula, mars, en ligne : https://mf.hypotheses.org/933.

on B. (dir.) (2004), Understanding Lifestyle Sport: Consumption, Identity and Difference, Londres, Routledge.

Willis P. (1990), Common Culture. Symbolic Work at Play in the Everyday Cultures of the Young, Milton Keynes, Open University Press.

 

Modalités de soumission :

Les propositions de communication (environ 2 000 signes et 5 mots-clés) ainsi qu’une courte biographie seront à faire parvenir au format .odt ou .docx à audrey.tuaillon-demesy@univ-fcomte.fr et anne.besson@univ-artois.fr pour le 30 septembre 2021 au plus tard.

 

Présentation du cadre des rencontres et du festival :

Ce colloque est piloté conjointement par l’ANR Aiôn (Socio-anthropologie de l’imaginaire du temps. Le cas des loisirs alternatifs) et le laboratoire Textes et Cultures (UR 4028) de l’Université d’Artois, en partenariat avec le festival Atrebatia – Escales imaginaires. Il se déroulera le 18 février à l’Université d’Artois et le 19 février dans le cadre du festival.

Festival des cultures de l’imaginaire, cousin nordiste d’événements tels que Les Imaginales d’Epinal, Atrebatia est organisé depuis 2015 et réunit chaque année plus de 150 créateurs et artistes autour de medium diversifiés (artisanat, spectacle vivant, performance, littérature, archéologie, arts plastiques, illustration, photographie, …). Ainsi présentés au public (20 000 visiteurs), ces supports articulés en cohérence autour de la thématique des légendes et de la fantasy créent un ensemble fortement apprécié de visiteurs à la fois éclairés (et souvent costumés), ainsi que de personnes plus locales découvrant cet univers spécifique. Le programme du festival s’organise traditionnellement autour d’un marché artisanal, d’une série de rencontres et de conférences, d’impromptus artistiques ou de spectacles à part entière ainsi que d’un large salon littéraire. Le beffroi d’Arras, patrimoine mondial de l’UNESCO, le pôle culturel Saint Vaast et l’hôtel de Guînes accueillent ces festivités dans un contexte patrimonial enchanteur, propice à la rencontre et à la découverte.

À présent organisé sous forme de biennale, le festival souhaite consolider son rayonnement et la qualité de ses propositions, notamment au travers d’une démarche scientifique accrue, terreau favorable de déploiement du colloque. 

 

Comité scientifique :

 Anne Besson (Université d’Artois), William Blanc (Chercheur indépendant), Justine Breton (Université de Reims), Noémie Budin (Université de Lorraine), Laurent Di Filippo (Université de Lorraine),Sébastien Haissat (Université de Franche-Comté) et Audrey Tuaillon Demésy (Université de Franche-Comté).

 

Comité d’organisation :

 Anne Besson (Université d’Artois), William Blanc (Chercheur indépendant), Romain Plichon (Responsable du festival Atrebetia) et Audrey Tuaillon Demésy (Université de Franche-Comté).

 

Calendrier prévisionnel :

30 septembre 2021 : réception des propositions

Courant octobre : évaluation des propositions par le comité scientifique

Courant novembre : réponse aux contributeurs

18-19 février 2022 : colloque en présentiel

Colloque: Fantasy et féminismes

Du  11 au 14 mai 2021, le colloque international “Fantasy et féminismes: Aux intersections du/des genres“, proposé par le CRILCQ (Centre de recherche interuniversitaire sur la littérature et la culture québécoises) se déroulera en ligne, en accès libre.

Il est organisé par Marion Gingras-Gagné (CRILCQ, IREF, UQAM), Pascale Laplante-Dubé (CRILCQ, IREF, Textes et Cultures, UQAM, Université D’Artois) et Marie-Lucie Bougon (Textes et Cultures, Université D’Artois).

 

Ce colloque a pour objectif de réunir des chercheuses et des chercheurs de multiples disciplines et universités afin d’interroger les intersections possibles entre la fantasy et les théories féministes et queer, d’en élargir les possibilités critiques et d’en questionner les a priori. Que peuvent apporter les approches féministes et les études queer aux perspectives développées pour étudier la fantasy en tant que genre, mais aussi les phénomènes faniques, militants et commerciaux qui l’entourent? Comment peut-on aborder les productions de fantasy en évitant de reconduire une perspective binaire, et en s’intéressant plutôt aux dynamiques de genres sexués et aux marges?

Le programme est accessible en ligne et sur la page Facebook de l’événement.

Les inscriptions sont ouvertes et gratuites.

 

 

Parution : Fantasy et Enfance

Marie-Lucie Bougon, Justine Breton et Amelha Timoner (dir.), Fantasy et Enfance, Cahiers Robinson n°49, 2021

En littérature comme au cinéma, la fantasy accorde une place de choix aux enfants, qu’il s’agisse de les mettre en scène au Pays des Merveilles, dans un univers parallèle ou tout autre école de sorcellerie, ou de montrer comment l’on grandit quand le monde est peuplé de dragons. Les personnages d’enfants, garçons et filles d’apparence ordinaire mais recelant d’impressionnants pouvoirs, apparaissent comme des héros privilégiés, vivant de grandes aventures magiques, mais où il est fréquemment question de transition vers l’adolescence ou l’âge adulte : l’enfance en fantasy ne serait-elle qu’un point de départ qu’il faut quitter ? Quels sont les thèmes spécifiques liés au monde de l’enfance, quand celui-ci est empreint de magie ? D’ailleurs, peut-on considérer qu’il existe une fantasy pour la jeunesse distincte de la fantasy pour adulte ? Si l’enfance en fantasy est aussi variée que dans la réalité, peut-on véritablement définir ce qu’implique de grandir en fantasy ? À travers des études de grands classiques du genre, de corpus thématiques internationaux ou de la question de la réception de ces œuvres en bibliothèque, ce numéro des Cahiers Robinson étudie la place de l’enfance en fantasy.

Tous les détails sur le site de l’éditeur.

Table des matières

Avant propos

Hélène CORDIER
De la mélancolie à la négation : surpasser l’enfance dans deux romans de Justine Niogret

Isabelle OLIVIER
La rêveuse et le maladroit : deux (faux) anti-héros dans le cycle de Harry Potter

Pascale LAPLANTE-DUBE
Comment devenir l’alliée d’une dragonne, ou la politisation du merveilleux en fairy tale fantasy pour la jeunesse

Abigail FINE
Terrier de lapin et porte vers l’« autre monde » : girlhoods subversives dans Coraline et Alice au pays des merveilles

Caroline DUVEZIN-CAUBET
Bonnes manières et mauvaises filles : les finishing schools dans la fantasy néo-victorienne contemporaine

Amelha TIMONER
Quête d’autorité(s) dans À la croisée des mondes de Philip Pullman

Justine BRETON
Pour une fantasy pédagogique : la magie au service de l’apprentissage chez T.H. White

Françoise LECOCQ
Le mythe du phénix dans la fantasy pour la jeunesse

Yannick BELLENGER-MORVAN
L’Histoire sans fin, de Michael Ende à Wolfgang Petersen : une œuvre sans auteur ?

Fanny GEUZAINE
Initiation au conte et à l’intertextualité dans Instructions de Neil Gaiman et Charles Vess

Marie-Lucie BOUGON
Le cycle alavirien de Pierre Bottero : un Harry Potter « à la française » ?

Caroline DUMONT
Réception de la littérature fantastique et fantasy en bibliothèque : enquête auprès d’un public captif

VARIA
Patrick TOURCHON & Leniiv ROMAN
Le foreshadowing chez Georges Bayard

Alain CHIRON
Un Robinson du retour à la terre sous l’Occupation

Notes de lecture

Parution : Animaux fantastiques !

Revue Fantasy Art and Studies n°9, Amazing Beasts / Animaux fabuleux, décembre 2020.

 

 

Fantasy Art and Studies . Fantasy Art and Studies... de Les têtes  Imaginaires - Livre - Decitre

Disponible en impression à la demande sur la librairie de BoD (https://www.bod.fr/librairie/fantasy-art-and-studies-9-9782901099161). Une édition ebook sera prochainement disponible.


Ce numéro, intitulé Amazing Beasts / Animaux fabuleux, rassemble les actes du colloque “Représentations animales dans les mondes imaginaires” (Université d’Artois, novembre 2019) organisé par Marie-Lucie Bougon, Charlotte Duranton et Laura Muller-Thoma. Les articles abordent les divers aspects de la thématique animale dans la Fantasy et en particulier dans Harry Potter, Game of Thrones, dans l’œuvre de Robin Hobb…
Il rassemble également des nouvelles dont un récit inédit de Charlotte Bousquet et le nouveau chapitre de la BD de Guillaume Labrude. Il est illustré par Océane Azeau, GaëlleC., Antoine Pelloux, Guillaume Labrude, Guillaume Sallah Thomas, Princesse Manadragore Art et Véronique Thill, qui signe l’illustration de couverture.