Archives de catégorie : Appels

Appel: Les imaginaires de la forêt

Colloque “La forêt est une métaphore. Les imaginaires de la forêt“, Université de France-Comté, Besançon, 16-17 janvier 2023.

Date limite d’envoi des propositions: 30 juin 2022.

Parti à la recherche d’une petite fille, le narrateur du Meurtre du Commandeur, roman d’Haruki Murakami, entre dans un monde métaphorique qui se transforme progressivement en forêt : la densité et l’enchevêtrement de ses pensées produit une forêt qu’il doit traverser, aussi inextricable qu’elle lui paraisse. Au terme d’un long cheminement dans les ténèbres, sous « un entrelacement de multiples strates de branches », il entrevoit une lumière, vers laquelle il marche pour sortir de la forêt et continuer son parcours « entre le rien et l’être » : ainsi en est-il, dans nos imaginaires littéraires, des itinéraires forestiers.
Dans la littérature médiévale, la forêt, quoique très présente, est rarement décrite : que
représente-t-elle pour ceux qui la traversent, ou pour ceux qui l’habitent ? L’expérience de la forêt est-elle la même selon que l’on est homme ou femme, jeune ou vieux, endeuillé ou amoureux… ? Que symbolise la forêt pour les auteurs médiévaux, poètes, trouvères ou romanciers ? S’il est vrai que toute quête passe par la forêt, comme chez Murakami ou dans d’innombrables récits arthuriens, l’espace sylvestre n’aurait-il pas une fonction narrative ? Au croisement des traditions païennes et chrétiennes, la forêt abrite spiritualité et magie. Elle fait entrer les chevaliers en aventure, ainsi Yvain au début du Chevalier au lion. Elle ouvre vers un Autre Monde, comme dans les lais. Elle offre, notamment au roman, un infini potentiel de chemins narratifs, à tel point que, peut-être, il faudrait envisager la forêt comme une métaphore de la création littéraire.
Dans les contes, la forêt ne donne pas davantage lieu à de longues descriptions. La forêt des contes serait-elle l’héritière, de racines en racines, de la forêt médiévale ? Les contes, qu’ils soient populaires ou remaniés par des auteurs savants, font de la forêt un paysage symbolique.
La petite fille ou le jeune garçon ressortent transformés de la forêt. Le Petit Poucet prouve sa valeur en remportant une victoire sur l’ogre qui voulait le dévorer, lui et ses frères. Gretel sauve son frère Hansel d’une sorcière anthropophage. Le Petit Chaperon rouge, selon les versions, est dévoré – ou pas. La forêt serait-elle le cadre privilégié de l’initiation et/ou de la métamorphose ?
Quel(s) sens convient-il de donner aux dangers que recèle la forêt ? Est-il possible de retrouver une parole mythique sous les innombrables variantes du folklore européen ?
Que retiennent, enfin, la littérature de jeunesse et la fantasy de ces imaginaires de la
forêt ? Il semblerait que la forêt demeure, à travers les siècles, un lieu d’aventures et de
rencontres. De La Forêt qui n’en finit pas, de Jean-Louis Foncine, à la Forêt Interdite de la série Harry Potter, la forêt est pour les adolescents le cadre d’épreuves les conduisant vers la maturité ou vers un nouveau savoir. Désormais digne d’être décrite, la forêt est devenue non seulement un cadre, mais une entité vivante et consciente : les Ents de Tolkien pensent, parlent et se déplacent, trahissant déjà, dans leur rancoeur envers les humains, une prise de conscience écologique. L’aventure en forêt se redouble d’une réflexion sur la relation entre l’Homme et la Nature : dans sa quête de progrès et de science, l’être humain est-il l’ennemi ou l’allié de la forêt ? Ces nouvelles perspectives modifient-elles la représentation de la forêt esquissée à travers les textes, mais aussi les images des albums (Le Petit Chaperon rouge, par exemple, a été maintes fois illustré), des bandes dessinées (Perceforest, François Deflandre), voire des films (Avatar, James Cameron) ? Y a-t-il permanence de l’imaginaire forestier, ou les métaphores de la forêt se transforment-elles avec le temps ?

Le colloque vise donc à définir les différentes représentations de la forêt dans l’imaginaire littéraire, depuis la littérature médiévale jusqu’à nos jours : que signifie la forêt dans un paysage de fiction ? Sa valeur symbolique varie-t-elle dans le temps, ou selon le genre littéraire et le média envisagés ? Comment l’univers de la forêt est-il perçu, décrit, imaginé, fantasmé ? En d’autres termes : de quoi la forêt est-elle la métaphore ?

Les propositions de communication sont à envoyer à Yvon Houssais
(yvon.houssais [at] univ-fcomte.fr) ou à Hélène Gallé (helene.galle [at] univ-fcomte.fr). Elles seront composées d’un titre et d’un résumé (environ 400 mots).

 

Appel: La Comédie de Dante illustrée par Doré

Colloque international “La Comédie selon Doré: La réception de la Comédie de Dante illustrée par Gustave Doré en France et dans le monde”, 5-7 octobre 2022, Nancy et Paris.

Ce colloque est organisé par les laboratoires LIS et IDEA de l’Université de Lorraine (Nancy) dans le cadre du projet MODA (La Mondialisation de Dante), en partenariat avec le projet ANR DHAF (Dante d’Hier à Aujourd’hui en France, Universités Sorbonne Nouvelle, Rennes 2, Grenoble Alpes, Côte d’Azur).
Le projet MODA a pour objectif de réaliser une cartographie à plusieurs niveaux de la réception de l’oeuvre de Dante dans le monde contemporain à partir du XIXe siècle, privilégiant notamment a) l’élargissement des territoires géographiques de la réception ; b) l’élargissement des modalités de la réception ; c) la mise en place d’outils cartographiques offrant des accès à une vision d’ensemble qui est l’objectif final du projet.
Le projet DHAF a pour objet la réception en France de l’oeuvre de Dante, systématiquement explorée sous toutes ses facettes depuis l’origine jusqu’à nos jours. Il se propose de croiser ce qui relève des champs plus traditionnels que sont la littérature et les beaux-arts avec des domaines plus négligés ou plus neufs, tels la réception savante, académique, scolaire, jusqu’aux appropriations ‘populaires’.

L’édition de la Comédie illustrée par Gustave Doré, outre sa place importante dans l’histoire de l’édition, revêt un intérêt exceptionnel dans l’étude de la réception française et, plus amplement, mondiale de la Comédie de Dante. En 1855, Gustave Doré concevait le projet d’illustrer une série de chefs d’oeuvre de la littérature, en tête desquels il plaçait la Comédie de Dante : c’était un geste qui venait confirmer
l’ascension fulgurante de la réputation internationale du poète florentin à l’époque romantique – lui ferait écho, entre autres, la publication en 1856 par Saint-René Taillandier de l’essai Dante Alighieri et la littérature dantesque en Europe au XIXe siècle, qui, saluait les progrès de la dantologie en Allemagne, Angleterre et France, en affirmant : « Dante […] est entré dans le domaine commun de la poésie européenne ». Le projet, réalisé entre 1861 (publication de l’Enfer aux frais de l’auteur) et 1868 (publication du Purgatoire et du Paradis par Hachette), connaît un immense succès qu’illustrent le jugement de Théophile Gautier (« Nul artiste mieux que M. Gustave Doré ne pouvait illustrer le Dante ») et surtout les plus de 200 éditions qui suivront, en France et à l’étranger. À la renommée européenne de Doré contribua d’ailleurs la création de la London Gallery (1869-1872). L’oeil « bizarre, fantastique et mystérieux » (Th. Gautier) avec lequel Doré regarde et donne à voir le voyage dantesque (notamment la séquence infernale – même si ses illustrations et tableaux bibliques confirment son intérêt tout aussi vif pour le Paradis) s’impose comme une interprétation visuelle d’une puissance inédite, bien plus en accord que les grandes illustrations ‘classiques’ de Botticelli et Flaxman avec la vision ‘héroïque’ et moderne de Dante qui accompagne sa redécouverte romantique. L’importance même qui est accordée à l’illustration dans l’édition Doré (si bien qu’un critique comme Lorédan Larchey put commenter
ironiquement : « Plus que Dante illustré par Doré, c’est Doré illustré par Dante ») joue un rôle décisif dans le processus d’iconisation qui caractérise la réception moderne de Dante et pose les conditions de sa large diffusion mondiale.
En effet, la traduction de la Comédie en images rend celle-ci accessible à des publics beaucoup plus vastes, du point de vue géographique et culturel ; elle constitue le socle efficace d’une série d’opérations relevant de la « réception productive » par lesquelles la « mondialisation » de Dante ne cesse de se consolider. Dans ce sens, ce n’est pas un hasard si l’influence de Doré se retrouve, à différents degrés, dans les épisodes inauguraux de la réception de Dante au cinéma (le célèbre Inferno de Bertolini et
Padovan, 1911, mais aussi Maciste all’inferno de Brignone, 1925) et dans la bande dessinée (une ‘citation’ de Doré figure au début de l’Inferno di Topolino, la parodie de Martina et Bioletto qui marque dès 1949 l’entrée de Dante dans l’univers Disney). De même, le fait que Dante’s Inferno (2011), graphic novel de l’américain Joseph Lanzara, reprenne les illustrations de Doré, ou le fait que Go Nagai, maître du manga japonais, ait indiqué la lecture de l’édition de la Comédie illustrée par Doré comme l’un des
ressorts les plus précoces de sa vocation de dessinateur, sont des symptômes parmi beaucoup d’autres de l’ampleur et de l’importance que revêt la médiation de Doré dans la réception de Dante aujourd’hui dans le monde.
Dans la perspective d’une étude du rôle joué par l’édition Doré dans la «mondialisation» de Dante, les objectifs à poursuivre peuvent se ramener à trois axes principaux :
a) étudier comment les illustrations de Doré et leur “interprétation” de la Divine Comédie ont pu, d’un côté, permettre de franchir les barrières linguistiques, et, de l’autre côté, stimuler et influencer l’accès littéraire au texte de Dante ;
b) étudier à partir de ce socle la diffusion des éditions Doré à l’échelle internationale en concentrant l’attention, au-delà des cas les plus attendus et connus tels notamment la France et l’Italie, sur les nombreux autres pays qui font leur place à ce couplage culturel Dante-Doré (à commencer par l’Angleterre, par exemple, mais sans se limiter à l’Europe) ;
c) étudier le rôle joué par les illustrations de Doré dans toutes les formes de la « réception productive » de l’oeuvre et de l’imaginaire dantesques, c’est-à-dire des illustrations au cinéma, de la bande dessinée aux jeux vidéo, polars et gadgets, en faisant toute sa place à ce qu’on peut appeler, en reprenant une orientation de lecture très suivie ces derniers temps, Dante pop.

Le colloque aura lieu entre l’Université de Lorraine (Nancy, les 5 et 6 octobre) et
l’Université Sorbonne Nouvelle (Paris, le 7 octobre). Seront acceptées des
communications en français, italien et anglais.
Les chercheurs intéressés sont invités à faire parvenir leur proposition (titre avec
une dizaine de lignes de résumé) aux organisateurs (antonella.braidalaplace [at] 
univ-lorraine.fr, filippo.fonio [at] unv-grenoble-alpes.fr,
philippe.guerin [at] sorbonne-nouvelle.fr, giuliapuma [at] cepam.cnrs.fr, et
giuseppe.sangirardi [at] univ-lorraine.fr) accompagnée d’une courte notice biobibliographique pour le 15 mars 2022.
L’organisation prendra en charge les frais de séjour (hébergement et repas) ; le
voyage sera en principe à la charge des intervenants, mais les auteurs de
propositions retenues par le comité d’organisation qui auraient des difficultés à
faire financer leur voyage pourront, s’ils en font la demande et dans la mesure du
possible, bénéficier d’un remboursement intégral ou forfaitaire.

Appel jeunes chercheurs: Nouveau(x) monde(s), nouvelles perspectives

Colloque : « Nouveau(x) monde(s) : nouvelles perspectives ? », 13-14 octobre 2022, Université de Lorraine, Nancy.

Date limite d’envoi des propositions: 4 mars 2022.

Au XVIe siècle paraît en France un ouvrage intitulé Mundus Novus qui se présente comme la traduction d’une lettre de l’explorateur Amerigo Vespucci. Cet ouvrage popularise l’expression « Nouveau Monde » qui désigne l’Amérique, un territoire qui s’oppose à l’Europe, l’Ancien Monde. Le concept repose ainsi sur la rupture entre deux espaces, sur un changement, un passage du vieux au neuf. L’expression cristallise alors les promesses du continent américain. Peu à peu le Nouveau Monde est devenu un mythe s’articulant autour d’un désir d’extension des limites géographiques – la frontier américaine –, sur un appel à la découverte, sur un désir de changement, de rupture avec des modèles d’un autre temps. Mais le mythe s’effrite et le déboulonnage récent de statues de Christophe Colomb montre que le concept de Nouveau Monde s’appuie aussi sur une histoire et un imaginaire colonialistes. Cela invite à se demander si la promotion du neuf ne cacherait pas le recyclage des défauts de l’ancien. 

On peut se poser la même question à propos des (très) nombreuses promesses de nouveaux mondes qui alimentent le monde contemporain. Qu’il s’agisse d’un nouveau monde du travail, industriel, numérique, médiatique, religieux, technologique, politique, social, etc., on s’interroge quant à leur véritable nouveauté, aux nouvelles perspectives qu’ils offrent. S’agit-il d’autres mondes ? S’agit-il de mondes futurs ? S’agit-il de mondes inédits ? S’agit-il de mondes actualisés ? La notion même de monde pose question dans cet usage courant du concept de « Nouveau Monde ». Ces mondes sont-ils de nouveaux territoires ? De nouveaux champs ? De nouveaux paradigmes ?

Ce colloque se présente comme un espace de réflexion sur le concept de « Nouveau Monde » en interrogeant les représentations des nouveaux mondes. Les communications pourront porter sur différentes périodes historiques et sur différents médiums. De même, le choix des disciplines n’est pas limité pourvu que les communications portent sur des enjeux de représentations, fictionnelles ou non, afin de réfléchir collectivement aux perspectives et aux promesses qui sous-tendent le concept de nouveau(x) monde(s).


1.      Représenter de nouveaux mondes imaginaires 

Un nouveau monde est un monde que l’on imagine, que l’on raconte. En somme, c’est un monde que l’on fictionnalise. Les genres et sous-genres de l’imaginaire, en particulier les œuvres de SFFF (science-fiction, fantasy, fantastique), font de la création d’un monde nouveau un enjeu principal. Pensons par exemple à la mythologie de la Terre du Milieu de J.R.R Tolkien (Le Silmarillion, 1977) ou aux exergues diégétiques de Frank Herbert (Dune, 1965) : ces procédés participent à façonner des univers denses et cohérents, à faire du worldbuilding. Pour autant il semble qu’inventer des mondes n’est pas le propre des fictions de l’imaginaire du XXe et XXIe siècle. Les contes ne nous entraînent-ils pas dans un nouveau monde par la simple formule « Il était une fois » ? Dante n’avait-il pas imaginé un monde qui s’écarte du nôtre en concevant les trois parties de sa Divine Comédie ? Homère ne racontait-il pas déjà un nouveau monde peuplé de monstres et de magie dans son Odyssée ? Ce colloque sera l’occasion d’interroger les processus de création de mondes nouveaux en croisant les époques, les pratiques et les genres. L’avènement du numérique dans les productions fictionnelles contemporaines offre aussi de nouveaux territoires dans lesquels concevoir des univers. A l’heure de la culture de la convergence, un nouveau monde gagne en consistance en multipliant les supports. On s’intéressera alors aux enjeux transmédiatiques du worldbuilding

Chaque proposition d’un nouveau monde semble par ailleurs se construire à partir d’un imaginaire de la promesse. Il y a d’abord la promesse d’un univers a priori différent du nôtre qui est faite à celles et ceux qui reçoivent ces fictions. A travers des réflexions sur la réception des œuvres on pourra questionner leur nouveauté : y a-t-il une découverte dans ces nouveaux mondes ? Comment se manifeste-t-elle ? Dans quelle mesure se démarquent-ils du monde réel ? Que nous disent-ils du monde réel ou d’une autre époque ? Il y a ensuite l’imaginaire de la promesse qui dynamise les fictions elles-mêmes. On observe deux polarités dans les récits où le monde, la société, est construit sur une promesse : il y a celle que l’on tient et celle que l’on déçoit. Une dichotomie qui apparaît nettement dans le couple utopie/dystopie. Dans ces fictions, les mondes proposés présentent un avenir radieux ou bien catastrophique. Aussi les communications pourront porter, sans s’y limiter, sur des imaginaires positifs tels que le genre Solarpunk ou pessimistes comme les fictions climatiques ou post-apocalyptiques.

2.      Représenter de nouveaux mondes réels

Le Nouveau Monde américain était un territoire plein de promesses pour les colons européens. Tout phénomène de migration s’appuie sur des espérances : on quitte un lieu dans l’espoir d’en découvrir un meilleur après un long voyage. Tout nouveau territoire relève du mythe de la Terre Promise. Ainsi se construisent les imaginaires de la migration. Ils méritent d’être étudiés en s’intéressant non plus aux causes de ces migrations mais aux perspectives des migrant.e.s. Promet-on un monde différent à des colons ou à des réfugiés ? Que projettent les migrant.e.s quand ils quittent leur pays ? Ces projections varient-elles en fonction des raisons du départ ? Il est aussi possible d’étudier ces imaginaires en analysant le ou la migrant.e en tant que figure littéraire. Les corpus pourront puiser dans les récits du bassin méditerranéen (hispanophones, italophones, arabophones, francophones, etc.) et plus largement du continent européen, mais nous sommes ouverts aussi aux travaux s’intéressant à d’autres continents. 

Un nouveau monde peut aussi apparaître après une crise majeure, qu’elle soit politique, économique, écologique, sanitaire, etc. Nous nous interrogerons sur les représentations des mondes d’après renaissant des crises majeures. Minuit le 8 mai 1945 marque par exemple l’Heure Zéro (Stunde Nulle), la fin de la seconde guerre mondiale et l’entrée dans une nouvelle période historique. Ce monde post-seconde guerre mondiale est-il mis en scène de manière radicalement différente ? Depuis s’ensuivent des mondes post-… : le monde post-68, le monde post-guerre froide, le monde postmoderne, le monde post-11 septembre ou encore le monde post-COVID actuellement. On s’interrogera sur les représentations des imaginaires du post- en observant leur traitement des évolutions sociétales : desquelles s’inspirent-ils ? lesquelles alimentent-ils ? 

Le passage à un nouveau monde est une affaire de mouvements de fond entraînant d’importants changements idéologiques. On assiste aujourd’hui à un passage dans un nouveau monde de l’entreprise souhaitant dépasser le taylorisme vers de nouvelles pratiques managériales centrées sur le bien-être des employé.e.s. Comment s’incarnent les nouvelles idéologies du travail à travers la fiction ou le documentaire (gig economy, humanisme managérial, start-up nation) ? A l’échelle individuelle on assiste à l’émergence d’une autre tendance à travers la prépondérance de l’aspiration au bonheur et de l’acceptation de soi. Il serait utile d’observer les représentations de ces tendances. Une autre mutation intéressante concerne la religion. D’après Marcel Gauchet nous serions passés d’un monde religieux à un monde démocratique (Gauchet, 1985) à force d’individualisme et de désenchantement du monde. Comment les fictions ou les documentaires traduisent ce changement de monde ? Ces mouvements de fond restent des exemples et cet axe du colloque s’intéresse avant tout à l’étude des représentations de mondes réels dont on fait la promesse qu’ils seront nouveaux. Une question sous-jacente persiste alors : offrent-ils de nouvelles perspectives ?

 
A travers l’étude des fictions et des phénomènes sociaux, ce colloque sera donc l’occasion d’explorer des enjeux de création et de poétique et d’observer l’évolution des sociétés. Il permettra d’étudier les représentations de nombreux types de changements pouvant amener à un nouveau monde. Les différentes pistes de réflexion proposées pourront être bousculées. Elles n’ont pas vocation à être imperméables, bien au contraire.

Organisation du colloque : 

Le colloque « Nouveau(x) monde(s) : nouvelles perspectives ? » se destine en priorité aux jeunes chercheurs et jeunes chercheuses, que vous soyez doctorant.e, attaché.e temporaire d’enseignement et de recherche ou chercheur.euse postdoctorat. 

Les communications seront de 20 minutes (suivies de 10 minutes de questions). Les propositions titrées et d’une page maximum accompagnées d’une brève bio-bibliographie sont à adresser à Fantine Beauvieux (fantine.beauvieux [at] univ-lorraine.fr) et Gatien Gambin (gatien.gambin [at] univ-lorraine.fr). 

Les actes du colloque seront publiés sur le carnet Hypothèses du LIS (https://lis.hypotheses.org/).

 Calendrier : 

 • Date limite de soumission : 4 mars 2022

• Date de réponse : 8 avril 2022

• Date et lieu du colloque : jeudi 13 et vendredi 14 octobre 2022 à Nancy

 Comité d’organisation : 

Fantine BEAUVIEUX (doctorante, Université de Lorraine, LIS)

Gatien GAMBIN (doctorant, Université de Lorraine, LIS)

 Comité scientifique :

Anne COUSSEAU (Maîtresse de conférences HDR en littérature française, Université de Lorraine, LIS)

Alain GENETIOT (Professeur de littérature française des XVIe et XVIIe siècles, Université de Lorraine, LIS)

Victor-Arthur PIEGAY (Maître de conférences en études culturelles, Université de Lorraine, LIS)

Clotilde THOURET (Professeure de littérature générale et comparée, Université de Lorraine, LIS)

Détails.

Appel: L’imaginaire de l’écran à l’écrit, de l’écrit à l’écran

Appel à contributions « L’imaginaire de l’écran à l’écrit, de l’écrit à l’écran : Adaptations, réécritures, traductions, mentions », dans le cadre d’un dossier pour la revue Caderno de Letras (Brésil), prévu pour fin juillet 2022. Propositions attendues en français, anglais, espagnol ou portugais.

Date limite d’envoi des propositions : 28 février 2022.

La Revue Caderno de Letras, publication scientifique quadrimestrielle brésilienne du Centre de Lettres et Communication du Programme de Post-Graduation en Lettres de l’Université Fédérale de Pelotas (UFPel), invite tous et toutes à soumettre des contributions pour son numero 43, prévu pour la fin juillet 2022, en vue du dossier L’imaginaire de l’écran à l’écrit, de l’écrit à l’écran : adaptations, réécritures, traductions, mentions.

 

Comité organisateur:

Dr Bruno Anselmi Matangrano (Université Fédérale de Pelotas, Brésil)

Dr Justine Breton (Université de Reims Champagne-Ardenne, France)

Dr Ramiro Estaban Zó (Université Nationale de Cuyo, Argentine).

Depuis ses origines, le cinéma permet un dialogue ouvert avec d’autres formes artistiques, soit en les intégrant dans son propre langage – grâce à son hybridité lui permettant d’associer narration, performance, éléments visuels et sonores –, soit en prenant pour source d’inspiration des œuvres et productions préexistantes et en créant, pour elles, de nouvelles formes d’art. La littérature constitue notamment une source d’inspiration privilégiée. Ce n’est pas par hasard que de nombreuses grandes œuvres marquant le début de l’ère cinématographique furent des adaptations œuvres romanesques ou théâtrales. C’est par exemple le cas, pour ne citer qu’eux, de Nosferatu (1922) de F.W. Murnau et de Dracula (1931) de Tod Browning, tous deux inspirés du roman de Bram Stoker publié en 1898. Ce n’est pas non plus par hasard qu’un nombre important de succès du box-office mondial adaptés d’œuvres littéraires appartiennent, à des niveaux variables, aux genres de l’imaginaire. Certains sujets littéraires sont désormais devenus des succès audiovisuels presque garantis, comme la légende arthurienne régulièrement adaptée sur grand ou petit écrans (Excalibur, John Boornman ; Merlin,BBC One ; The Green Knight, David Lowery ; etc.), ou comme les récits de super-héros adaptés de comics (le « Marvel Cinematic Universe », par exemple), qui se développent de façon exponentielle à mesure que les budgets augmentent et que l’accès aux effets spéciaux se démocratise. Alors que ces récits rencontraient fréquemment plus d’obstacles dans les cercles plus traditionnels de la critique littéraire, ils ont au contraire été aisément intégrés dans les pratiques audiovisuelles – pas uniquement au cinéma, mais aussi dans l’animation, les séries télévisées et, plus récemment, les programmes diffusés sur les plateformes de streaming. Cependant, cette relation ne s’est pas exprimée à sens unique. Au même titre que des productions audiovisuelles ont adapté, recréé et réimaginé des textes littéraires, celles-ci ont également servi d’inspiration pour des œuvres littéraires. L’un des exemples de ce passage de l’écran à l’écrit est le film King Kong (1933) de Merian C. Cooper et Ernest B. Schoedsack, mis en roman par Delos W. Lovelace et publié peu après la sortie du film. De même, certains films de Guillermo Del Toro, comme Le Labyrinthe de Pan (2006) et La Forme de l’eau (2017), ont été suivis de novélisations de l’auteur lui-même, accompagné respectivement de Cornelia Funke en 2019, et de Daniel Kraus en 2018. Sur ce type de relation, le modèle de Disney Studios constitue un autre exemple à prendre en compte. Des œuvres littéraires ont servi de base à la plupart de leurs productions animées, que le groupe réadapte désormais en longs-métrages en prises de vue réelles. Dans le même temps, des auteurs réinventent ces récits audiovisuels et les transforment en récits pour enfants ou jeunes adultes, dans un processus d’adaptation qui met en parallèle le langage cinématographique et le langage littéraire. Le dialogue n’existe d’ailleurs pas exclusivement d’un médium à l’autre, mais apparaît également à travers des références, des citations, des clins d’œil et des mentions. Pour ne citer qu’un exemple récent, la série Penny Dreadful (2014-2016) de John Logan constitue une production originale qui s’appuie sur des classiques littéraires et leurs créations, comme la Créature de Frankenstein, Dorian Gray et Dr. Jekyll, dans une intrigue nouvelle qui accorde une place centrale à la littérature, via la lecture et l’évocation de poèmes de John Clare, William Blake, Alfred Tennyson et d’autres. Là encore, les possibilités ne s’arrêtent pas là. Désormais, cette forme d’« inter-influence » transparaît dans la plupart des œuvres littéraires et audiovisuelles liées à l’imaginaire en général, et à la fantasy et à la science-fiction en particulier. Les mondes transmédiatiques constituent une force créative spécifique de ces genres, avec des récits qui s’étendent simultanément dans différentes formes médiatiques. Par exemple, la saga Le Sorceleur (The Witcher), d’abord créée par Andrzej Sapkowski en tant qu’ensemble de nouvelles et de romans, a connu un succès encore plus grand par ses adaptations en jeux vidéo et en séries télévisées, développant ainsi des récits complémentaires. C’est dans ce contexte que nous proposons, pour le numéro 43 du journal Caderno de Letras, un dossier consacré à toutes les possibilités de ce dialogue impliquant les productions audiovisuelles et littéraires liées aux genres de l’imaginaire, qu’il s’agisse d’adaptations (dans les deux sens), ou de la présence directe ou indirecte de littérature dans les médias audiovisuels, ou inversement.

Les articles devront être directement soumis sur le site de la revue.

 

Références suggérées: 

 Livres:

ANDRADE, Pilar, GIMBER, Arno & GOICOECHEA, María (eds). Espacios y tiempos de lo fantástico. Una mirada desde el siglo XXI. Bern, Peter Lang, 2010.

BLANC William, Super-héros, une histoire politique, Paris, Libertalia, 2018.

CÁNEPA, Laura Loguercio (Org.). Tim Burton, Tim Burton, Tim Burton…. São José dos Pinháis: Estronho, 2016.

FERRERAS SAVOYE, Daniel. Lo fantástico en la literatura y el cine: De Edgar Allan Poe a Freddy Krueger. ACVF Editorial, 2014.

GONZÁLEZ, Manu. Villanos fantásticos. Barcelona: Redbook Ediciones, 2019.

HUDELET Ariane et WELLS-LASSAGNE Shannon (eds.), De la page blanche aux salles obscures. Adaptation et réadaptation dans le monde anglophone, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011.

MAGGIO, Sandra; ZANINI,  Claudio (Orgs.). Transposições Fílmicas – As Literaturas de Língua Inglesa no Cinema. Rio de Janeiro: Bonecker, 2018.

MELLET Laurent et WELLS-LASSAGNE Shannon (eds.), Etudier l’adaptation filmique. Cinéma anglais – cinéma américain, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010.

NOVA, Vera Casa; ARBEX, Márcia; BARBOSA, Márcio (Orgs). Interartes. Belo Horizonte: Ed. UFMG, 2010.

PIÑEIRO, Aurora. El gótico y su legado en el terror. Una introducción a la estética de la oscuridad. Colección Gen Pop. México, Bonilla Artiga Editores, UNAM-FFYL, 2017.

ROAS, David (dir.). Historia de lo fantástico en la cultura española contemporánea (1900-2015). Madrid, Franfurt am Main, Iberoamericana, Vervuert, 2017.

SUPPIA, Alfredo. Atmosfera Rarefeita: a Ficção científica no Cinema Brasileiro. São Paulo: Devir, 2013.

SUPPIA, Alfredo (Org.), Cartografias Para a Ficção Científica Mundial: Cinema e Literatura. São Paulo: Alameda, 2015.

 Dossiers:

Revista Brumal, v. 8, n. 2, 2020. Transmedialidad e interactividad en lo fantástico: <https://revistes.uab.cat/brumal/issue/view/v8-n2>.

Revista Brumal, v. 4, n. 1, 2016: Lo fantástico en la nueva edad de oro de la televisión (1999-2015): <https://revistes.uab.cat/brumal/issue/view/v4-n1>.

Revista Brumal, v. 3, n. 1, 2015: Lo fantástico y los videojuegos: <https://revistes.uab.cat/brumal/issue/view/v3-n1>.

Revista Abusões, n. 16, 2021: Gótico, Fantástico e Ficção Científica: séries cinematográficas, televisivas e de streamings: <https://www.e-publicacoes.uerj.br/index.php/abusoes/issue/view/2584>.

Revista Abusões, n. 6, 2018: Visões do cinema: o gótico, o insólito, o fantástico: <https://www.e-publicacoes.uerj.br/index.php/abusoes/issue/view/1876>.

Revista Abusões, n. 2, 2016: Fantasia, ficção científica e horror em narrativas literárias e fílmicas: <https://www.e-publicacoes.uerj.br/index.php/abusoes/issue/view/1387>.

Revista Todas as Musas, v. 9, n. 2, 2018: Imagens do medo: o horror no cinema e na televisão: <https://www.todasasmusas.com.br/09_02.html>.

Revue Adaptation, vol. 9, issue 1, Oxford, Oxford University Press, 2016.

Appel jeunes chercheurs: Femmes sauvages et femmes viriles

Colloque jeunes chercheur.se.s « Femmes sauvages, Amazones et femmes viriles : quelles évolutions de la littérature médiévale à l’imaginaire contemporain ? », Université de Clermont Auvergne, 7-8 avril 2022.

Date limite d’envoi des propositions : 31 janvier 2022.

Si la femme sauvage est un motif défini dans les arts et la littérature du Moyen Âge, dʼabord pour tenir lieu de compagne à l’homme sauvage que le tout début du XIIe siècle invente, ses représentations et apparitions se sont ensuite diversifiées. Plus délaissée de la critique littéraire que son compagnon masculin pendant longtemps, la femme sauvage, comme ses avatars, se trouve aujourd’hui réinterrogée sous l’éclairage des women’s studies. Si la critique littéraire se penche peu à peu sur ces figures de femmes plus ou moins subversives (en témoigne l’ouvrage de Bruno Boerner et Christine Ferlampin-Acher : Femmes sauvages et ensauvagées dans les arts et les lettres, paru en juin 2021), leur analyse reste encore à étoffer et leur présence dans l’imaginaire contemporain est à questionner. 

La femme sauvage apparaît seule, ou en groupe, elle tend à se distinguer de son homologue masculin, sans toutefois réussir à sʼen défaire pleinement. Tantôt femme sylvestre, marginale, à la parole et aux moyens de communication limités, tantôt hybride, être monstrueux posant la question épineuse de la limite entre « nature » et « culture », mais aussi entre lʼanimalité et lʼhumanité, la femme dite « sauvage » interroge dans une société régie par l’Église et ses dogmes. Femmes viriles, acceptant des caractéristiques et des traits définitoires de la masculinité de lʼépoque médiévale, tels que la pilosité et même, la villosité, ou encore un caractère violent, elles soulèvent les questions relatives aux genres et à la distribution de leurs rôles au sein de la société. Pourvues dʼun bâton ou dʼune massue, armes primitives par excellence, leurs représentations, de plus en plus archétypales, tendent vers le dévoilement du corps féminin et de ses attributs, ces derniers correspondant de plus en plus à l’image de lʼÈve tentatrice et infernale contre laquelle l’Église met en garde (à savoir : une poitrine apparente, une longue chevelure, un grain de peau de plus en plus glabre…), et se confondent avec les figures de lʼAmazone et de la magicienne. Avec la première, la femme sauvage partage sa férocité, que le mythe de la femme guerrière vivant en communauté exclusivement féminine exacerbe. Avec la seconde, elle partage sa marginalité, et une partie de ses représentations en tant quʼétrangère.

            Pourtant, si les premières enluminures du XIIIe siècle montrent la femme sauvage comme une centauresse recouverte de poils – elle apparaît en femme à barbe dans les romans dʼAlexandre –, la femme sauvage semble perdre sa sauvagerie à partir du moment où sa sexualité débridée devient signe de son potentiel maternel. Elle devient alors mère de famille, accompagnant un ou plusieurs de ses enfants, et ses attributs féminins, comme les seins, sʼils restent visibles, deviennent lʼexpression de son caractère maternel. 

À partir des XIVe et XVe siècles, ces figures féminines connaissent de véritables évolutions grâce à de nouvelles figures littéraires féminines, inspirées du contexte socio-politique. Ainsi, lʼemblématique  Jeanne dʼArc ou encore la figure mythique de Penthésilée se frayent une place de premier plan dans les arts et les littératures, et sʼaffranchissent de figures masculines jusque dans le théâtre et la littérature des XVIIIe, XIXe et XXe siècles. Ainsi, Charles Péguy fait de Jeanne dʼArc la figure principale de son œuvre, lʼérigeant en guerrière de la paix, incarnation de lʼâme paysanne française. De grands noms de la littérature à travers toute lʼEurope, tous genres littéraires confondus, sʼemparent de la figure, à lʼexemple de Shakespeare, Thomas de Quincey – lʼun des rares Anglais à prendre la plume pour la défense de la jeune guerrière – ou encore Mark Twain. La pucelle dʼOrléans devient symbole de femme forte, issue dʼun milieu paysan, sʼélevant en  véritable emblème de la France.

 Quant à la figure de lʼAmazone, Anne-Marie du Boccage écrit sa pièce Les Amazones en 1749, relatant les débats se déroulant à Thémiscyre, le royaume des femmes guerrières, après quʼelles ont fait prisonnier le héros Grec Thésée. LʼAmazone nʼest plus alors une figure étrangère et lointaine, mais bien une figure principale, dont les mœurs dérogent aux habitudes sociales patriarcales. Les noms dʼHippolyte, dʼAntiope et de Penthésilée sʼincarnent en personnages plus ou moins subversifs, mais dont le rôle nʼest plus simplement ornemental. Plus tard, Julien Gracq traduit Penthésilée de Kleis. Si ces pièces connaissent un certain succès en leur temps avant de tomber dans lʼoubli, elles sont redécouvertes et suscitent à nouveau lʼintérêt à partir de la fin du XXe siècle, et cʼest au même moment que ces figures de femmes viriles surgissent notamment dans la fantasy.

 Si la fantasy, et plus particulièrement la high fantasy, se plaît à mettre en scène des cohortes de chevaliers et de guerriers de toutes sortes, les figures féminines se font plus rares. Elles apparaissent toutefois sporadiquement chez les fondateurs du genre : Dame Eowyn devient, pour un temps, une figure guerrière et femme virile chez Tolkien, tandis que Susan, une des héroïnes du Monde de Narnia, hérite en partie ses attributs et symboles des chasseresses et autres Amazones. Les femmes sauvages velues du Moyen Âge tendent à disparaître au profit de redoutables guerrières. Souvent séduisantes, parfois hypersexualisées (Wonder WomanXena, la guerrière ou autres tarzanides de comics), les personnages féminins de fantasy sont aussi, quelquefois, virils (à l’image de Brienne de Torth de Game of Thrones).

En fantasy jeunesse, où les héroïnes commencent à trouver une voix / voie depuis une vingtaine d’années, les figures féminines se font parfois Amazones et héritent de la plupart des éléments mythiques : elles sont cavalières, archères, guerrières et appartiennent à une communauté féminine vivant à l’écart de la société (La Ville sans vent). Cependant, plus généralement, la figure amazonienne se dilue dans des personnages féminins composites qui amalgament de nombreux personnages fabuleux. Ces héroïnes « syncrétiques » sont librement inspirées de chasseresses, de femmes sauvages, de femmes viriles et de magiciennes, c’est-à-dire, de femmes puissantes (Katniss dans Hunger Games, Ellana dans Le Pacte des Marchombres, les sorcières d’À la croisée des mondes, etc.).

Loin de rester enfermées dans les pages d’œuvres littéraires, les femmes sauvages, viriles et les Amazones se développent sur toutes sortes d’écrans : elles apparaissent dans les jeux vidéo, les séries et le cinéma, qui adaptent les œuvres littéraires dans lesquelles elles s’inscrivent ou créent des figures originales (pensons à Xena, la guerrière, à RebellePrincesse Mononoké ou aux dryades de The Witcher).

Par ailleurs, Amazones et femmes sauvages, représentées comme marginales, interrogent la place des femmes, leur rapport aux autres et au monde. Ces figures mythiques renaissent alors sous la plume d’autrices féministes (Les Amazones libres et la trilogie des Renonçantes de Marion Zimmer Bradley, Les Guerillères de Monique Wittig) et certains personnages, comme l’Amazone Wonder Woman, fleurissent sur les pancartes de manifestants et manifestantes féministes.

Ce sont ces figures de femmes qui ont traversé les siècles que nous souhaitons étudier lors de ce colloque afin de saisir leurs évolutions depuis le Moyen Âge. Sans vouloir enfermer ces personnages mythiques – qui se jouent par ailleurs des frontières – dans des (stéréo)types, nous souhaitons au contraire mettre en avant la grande perméabilité qui s’instaure entre elles : ces figures sont des personnages poreux aux caractéristiques mouvantes. Quels dialogues se créent entre femmes sauvages, viriles et Amazones ? Dans quelle mesure les femmes velues et sauvages du Moyen Âge, comme les femmes guerrières et autres filles de Penthésilée, incarnent-elles des modèles féminins contemporains ?


En parallèle de ces questions centrales, les participants et participantes pourront, entre autres, s’interroger sur les problématiques suivantes : 

– La femme sauvage partage-t-elle toutes les caractéristiques et tous les attributs de lʼhomme sauvage ? Peut-elle se défaire de ce dernier, et par quels moyens ?
– Peut-elle devenir maternelle, et si oui, de quelle manière ce rôle sʼarticule-t-il avec la notion de sauvagerie ? 
– Quels relations tissent ces femmes marginales avec autrui ? Quels peuvent-être leurs rapports au couple, à la sororité… ?
– Quels rapports ces femmes Autres entretiennent-elles à l’espace ?
– Quelles relations tissent les femmes sauvages, Amazones et femmes viriles des littératures de l’imaginaire avec leurs ancêtres mythiques ? En quoi peuvent-elles constituer un topos du genre ? Comment se diluent-elles dans les personnages de guerrières de ces littératures ?
– À une époque où les personnages masculins sont sur-représentés en littérature de jeunesse, en quoi ces figures féminines, pourtant anciennes, peuvent-elles incarner de nouveaux modèles pour les jeunes lecteurs et lectrices ? Quelles peuvent être leurs relations aux littératures de jeunesse ?
– Comment représenter et actualiser ces figures mythiques dans les arts visuels contemporains, en particulier dans le cinéma, les séries ou jeux vidéo ?


Comité d’organisation :

Elise d’Inca, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand)

Florie Maurin, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand) 

Comité scientifique : 

Nelly Chabrol Gagne, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand)

Christine Ferlampin-Acher, Université Rennes 2, CELLAM (Rennes)

Françoise Laurent, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand)

Véronique Léonard-Roques, Université de Bretagne Occidentale, HCTI (Brest)

Isabelle Olivier, Université d’Artois, Textes et Cultures (Arras)

Angélique Salaün, Université Rouen Normandie, CÉRÉdI (Rouen)

 

Ce colloque se destine en priorité aux jeunes chercheurs et jeunes chercheuses (masterant.e.s, doctorant.e.s, post-doctorant.e.s et jeunes docteur.e.s).

Les propositions de communication (500 mots maximum), composées d’un titre et d’un résumé, ainsi qu’une brève notice biobibliographique sont à envoyer conjointement aux adresses suivantes :

Elise.D_INCA [at]doctorant.uca.fr et Florie.MAURIN [at] uca.fr 

Calendrier : 
Date limite de réception des propositions : 31 janvier 2022
Date de réponse : 10 février 2022
Date et lieu du colloque : 7-8 avril 2022 à Clermont-Ferrand

Appel jeunes chercheurs: Femmes et nature

Journée d’étude jeunes chercheur.se.s « Femmes et nature : espaces de l’intime. Modèles, discours et réappropriations dans les littératures romanes », Université Sorbonne Nouvelle, Paris, 16 avril 2022.

Date limite d’envoi des propositions : 10 janvier 2022.

La journée d’étude Femmes et nature : espaces de l’intime. Modèles, discours et réappropriations dans les littératures romanes souhaite interroger les mutations dans la représentation littéraire du rapport femmes-espaces naturels. On s’interessera aux œuvres littéraires en langues romanes, au cours d’un horizon temporel qui va du Moyen Âge à nos jours, afin d’observer, d’une part, la stéréotypisation et la simplification de cette relation dans l’histoire de la littérature et, d’autre part, la place de plus en plus significative que l’expression de l’intimité féminine peut assumer dans la nature. Il s’agira enfin de considérer le genre de l’auteur·ice dans l’étude de ce type de discours.

La relation entre les femmes et la nature constitue en littérature un binôme marqué traditionnellement par les topoi, les stéréotypes et les archétypes offrant une représentation limitée de l’individualité féminine. Divinités ou personnifications des forces vives de la nature, figures allégoriques incarnant souvent un certain nombre de polarités (pureté/transgression, virginité/procréation, bien/mal) ou personnages hors norme et excentriques, les êtres féminins liés étroitement à la nature font l’objet de discours normatifs qui tendent à effacer leur subjectivité. Cibles des désirs sexuels ou des interdictions sociales, ils vivent une simplification du rapport entre la construction du genre et la construction de l’espace, qui s’est souvent exprimée sous forme d’un dualisme homme = culture / femme = nature. D’ailleurs, comme l’affirme Gisela Bock, cette dichotomie culture/nature a été « reconnue [par les spécialistes de l’histoire des femmes, NDLR] comme une façon spécifique – et peut-être spécifiquement occidentale – d’exprimer les hiérarchies entre les sexes » (G. BOCK, p. 56).

Si d’une part on peut observer cette tendance à la stéréotypisation et à la simplification dans la représentation littéraire du rapport femme-nature, de l’autre, dans la perspective diachronique que nous souhaitons adopter, il faut considérer que la perception des espaces naturels et leur reformulation par l’imaginaire littéraire changent au long de l’histoire. Si le Moyen Âge est marqué par l’idéalisation et la symbolicité des éléments naturels, la Renaissance se concentre plutôt sur l’étude et l’observation de ceux-ci. Ce changement de perspective mène à la naissance de la notion de paysage, et, plus tard, à la fascination romantique pour le « sublime », et donc pour la nature indomptable et sauvage. S’ensuit une période de contrôle toujours plus strict sur la nature en parallèle d’un développement exponentiel des villes et des aires industrielles, qui réduit de plus en plus la présence et la fonction de la nature dans la société et dans l’espace, rendant plus complexe le rapport entre les individus et les espaces naturels. Aujourd’hui, on assiste plutôt à un retour vers cette nature perdue, à la recherche d’une nouvelle harmonie avec elle, comme le témoigne, entre autres, l’émergence du champ d’études de l’écocritique (G. VIGNOLA).

Or, cette évolution de l’idée de nature et des images littéraires la concernant suscite l’intérêt des études sur les littératures en langues romanes, tandis que le mouvement de la relation femmes-espaces naturels demeure encore peu approfondi. Plus particulièrement, la représentation littéraire des personnages féminins dans la nature ou liés étroitement à celle-ci nous interroge sur leur possible accord intime et donc sur l’expression de la vie intérieure des femmes, de leur existence la plus profonde dans les espaces naturels, propices à la solitude et non marqués par l’empreinte culturelle masculine qui caractérise l’espace urbain.

Y a-t-il donc des mutations dans la représentation littéraire du rapport femmes-espaces naturels, laissant une place de plus en plus significative à l’expression de l’intimité féminine ? La nature devient-elle un territoire intérieur et imaginatif féminin ? Quels sont, au contraire, les éléments de continuité, les topoi qui résistent au passage des siècles ? Ces interrogations mériteraient d’être davantage traitées dans le champ littéraire, créant ainsi des ponts nécessaires avec les études de genre, à travers l’exploration de plusieurs époques et pays.

Par ailleurs, la relation femmes-nature en littérature doit être prise en compte à travers deux regards, deux plumes : ceux des hommes de lettres et ceux des autrices, qui permettent de prendre en considération à la fois le plan de la représentation et le plan de l’expression d’une intimité féminine par les femmes. Dans quelle mesure le genre de la personne qui écrit joue-t-il un rôle dans ce type de discours ? Le lien entre femme et nature exprimé par les hommes constitue-t-il une exclusion de la culture masculine ? Au contraire, les autrices, ainsi que leurs personnages, se sont-elles réapproprié la nature comme « espace à soi », comme espace de l’intime, aboutissant à une réinvention identitaire des sujets-femmes entre solitude, liberté et sauvagerie de la nature ?

C’est cette recherche d’une représentation de l’intimité féminine en rapport avec les espaces naturels, ou sa dévalorisation ou négation, que la journée Femmes et nature : espaces de l’intime. Modèles, discours et réappropriations dans les littératures romanes souhaite interroger à travers l’étude des œuvres littéraires en langues romanes, au cours d’un horizon temporel qui va du Moyen Âge jusqu’à nos jours.

Modalités de participation

Les propositions de communication (titre + résumé de 500 mots maximum + bibliographie synthétique + une brève présentation de l’auteur.ice) sont à envoyer au plus tard le 10 janvier 2022 à l’adresse : femmesnature.journee [at] gmail.com

La durée prévue des communications est d’environ 20 minutes.

Le comité d’organisation prévoit la publication des contributions dans un volume collectif avec comité scientifique.

La journée d’étude s’adresse principalement aux doctorant.e.s, docteur.e.s et jeunes chercheur.se.s. Elle aura lieu en présentiel à la Maison de la Recherche de l’Université Sorbonne Nouvelle, à Paris, le 16 avril 2022.

Appel: Alliances et communautés en fantasy et SF

Colloque en ligne “Alliances et communautés en fantasy et science-fiction“, 2-4 mai 2022.

Date limite d’envoi des propositions: 5 janvier 2022.

Suite au colloque “Fantasy et féminismes : à l’intersection du/des genres”, qui a eu lieu en mai 2021 et qui a rassemblé un nombre surprenant de chercheureuses, auditeurices, – et qui a, de ce fait, montré la pertinence du sujet et des nombreux enjeux soulevés – le comité d’organisation a décidé de lancer un nouvel appel. Pour cette deuxième édition, nous explorerons plus spécifiquement l’axe des alliances et des communautés de femmes, et/ou d’individus issus de la diversité de sexuelle et de genre (personnes réelles ou personnages) en fantasy et en science-fiction.

Impacts politiques de la fantasy et de la science-fiction
La science-fiction et la fantasy sont des genres proposant souvent une remise en perspective d’enjeux sociaux actuels, voire la mise en place de discours critiques sur le monde et le genre humain (Besson, 2021, 28; 33; 45-48). Si la science-fiction nous pousse à nous interroger sur nos normes référentielles en nous projetant dans un potentiel futur où, par exemple, certaines menaces (nucléaire, désastre écologique, contrôle des corps des femmes*) sont actualisées (45), la fantasy, quant à elle, propose des mondes secondaires qui permettent « d’explorer tous les thèmes sous la forme de la métaphore ou du symbole » (Davoust, 2018, 164).
Quant à eux, les impacts de la fantasy et de la science-fiction sur le public ne peuvent évidemment être ignorés : sources d’actions dans le réel (Blanc, 2019; Demeule, 2020; Besson, 2021), les genres de l’imaginaire rassemblent autour de communautés d’appartenance, au coeur desquelles entrent en jeu diverses dynamiques de pouvoir.
En bref, science-fiction et fantasy permettent de penser l’ailleurs, l’altérité, l’autrement; de penser d’autres systèmes politiques et sociaux, d’autres modes d’interaction, d’autres manières d’être, individuellement et collectivement. Dans le cadre de ce colloque, c’est la dimension collective que nous souhaitons explorer.

Alliances et communautés
En fantasy et science-fiction, il n’est pas rare de voir des personnages agissant seul.e.s. En effet, tout un pan des récits mis en scène dans ces genres repose sur une quête qui doit être menée par une héroïne ou un héros – souvent des Élu.e.s –, sur les épaules duquel ou de laquelle repose le sort du monde (Beckton, 2015; Levy et Mendlesohn, 2016; Besson, 2018; Wilkins, 2019). La Young Adult Fiction et la littérature jeunesse, notamment, carburent à ce type d’arc narratif, où les Chosen Ones doivent souvent résoudre des problèmes créés par des adultes. Pensons à Lyra (His Dark Materials), à Harry Potter (Harry Potter) ou même à Katniss Everdeen (The Hunger Games) et, plus récemment, à Alina Starkov (Shadow and Bone). Si la majorité de ces Élu·e·s reçoivent l’aide d’ami·e·s où de grands sages (souvent des hommes) au cours de leur quête, iels doivent, la plupart du temps, mener à bien seul.e.s leur tâche finale. Ainsi, Harry affronte seul Voldemort; Lyra doit faire face seule à son destin; Alina se retrouve seule face au Darkling alors que ses ami·e·s luttent contre d’autres ennemi·e·s tout autour.
Que nous dit cette idée récurrente d’agir seul·e face à son destin? Est-il plutôt possible d’envisager l’alliance, la communauté, la sororité, l’amitié, le partage comme des façons efficaces d’agir et de venir à bout des problèmes du monde? Grande figure narrative de la fantasy, de la science-fiction et, plus largement, de la fiction occidentale, la quête est « [l]oin d’être une aventure purement solitaire » (Bergue, 2015, 10).
La convergence de l’alliance, de l’amitié et de la solidarité féminine est particulièrement intéressante. En effet, dans la société contemporaine, les jeunes filles sont souvent éduquées dans la compétition et la rivalité avec les autres filles. Les alliances et la solidarité dérangent donc et sont synonymes de subversion, de rébellion, car elles déstabilisent l’ordre patriarcal. Cela ne date pas d’hier : il suffit de jeter un coup d’oeil vers le passé pour constater que les rassemblements de femmes* ont toujours dérangé – les sorcières, les amazones – et que la réponse de la société patriarcale a été de les disperser, de les discréditer ou de les éliminer. Il en va de même pour les groupes de personnes issues de la diversité de genre.
Si on revient à la maxime de « diviser pour mieux régner », on peut facilement concevoir que de tels regroupements permettent d’acquérir une force, qui donne la possibilité d’affronter des problèmes, voire de même renverser le pouvoir patriarcal. Quelles possibilités surgissent lorsque des femmes* (personnes réelles ou personnages) et/ou d’individus issus de la diversité de genre se retrouvent entre eux? Ces alliances et communautés permettent-elles une réappropriation des corps? Ces rassemblements permettent-ils de penser différemment la société, par exemple en transformant les dynamiques traditionnelles de couple ou de famille pour embrasser une organisation différente? Plus largement, permettent-ils de transformer les dynamiques de pouvoir? Ou bien ne font-elles que les reconduire, les reproduire? Les communautés et alliances appellent-elles à une redéfinition des notions d’individu et du social, voire de la frontière entre le corps social et le corps individuel?
En fiction, plusieurs auteurices proposent des mondes dans lesquels se déploient des communautés ou des alliances, avec des quêtes et finalités différentes. Comment y sont représenté.e.s les alliances et communautés? Comment ces dernières participent-elles à la création d’autres arcs
narratifs, d’autres fins, d’autres possibilités? Quelles stratégies d’écriture sont déployées dans la formation de ces regroupements?
Les communautés et alliances se trouvent aussi bien dans les univers fictionnels qu’au niveau extradiégétique. De fait, les fans font montre de réappropriations et de créativité qui participent à l’édification de réseaux de solidarité et à la concrétisation d’actions dans le réel. Comment se jouent la réappropriation des fictions et la résistance au sein de ces groupes? Quels sont les enjeux et les dynamiques?

Ce colloque se veut ainsi une exploration des alliances et communautés existantes ou possibles en fantasy et en science-fiction, tant au niveau des fictions que de leur réappropriation dans le réel. Ce sera l’occasion de questionner leurs caractéristiques formelles et thématiques, frontières, constitutions, espaces et dynamiques.
Ces alliances et communautés peuvent être entre individus des mêmes groupes ou pas, voire, considérant la diversité des espèces en imaginaire, de la même espèce ou pas. Nous vous invitons également à ne pas uniquement vous attarder à des analyses symboliques et métaphoriques des oeuvres, mais à explorer également les enjeux structurels et narratifs des communautés et alliances.
Dans la lignée du colloque fantasy et féminismes, ce second colloque se veut transdisciplinaire, transmédiatique et intersectionnel, de même que situé aux croisements entre la pratique d’écriture et la pratique politique, la recherche et la politique, la recherche et l’écriture. En ce sens, nous vous encourageons à croiser différentes approches et lectures (féministes, queer, antispécistes, antiracistes, etc.), lorsque les productions de fantasy ou de science-fiction que vous aurez choisies s’y prêteront. Les propositions de communication peuvent porter sur des textes littéraires, des bandes dessinées, des séries télévisées, des films, des jeux de rôle, des jeux vidéo, des pratiques de fans, etc. Les pratiques créatives ou les réflexions de recherche-création sont aussi les bienvenues.


Pistes de recherche :
● Amitiés, sororités, liens, relations, solidarité
● Inclusion, exclusion, frontières
● Rapport aux lieux habités : marges?
● Représentations et absence de représentation
● Liens entre corps individuels et groupe social
● Systèmes de pouvoir
● Subversion du couple/de la famille traditionnelle
● Création de regroupements transgressant les médiums et les genres, entre les auteurices et entre les oeuvres
● L’alliance comme pouvoir
● Les alliances animales

Afin de nous adapter à la situation sanitaire et écologique mondiale tout en favorisant l’échange autour d’enjeux, le colloque se déroulera en distanciel. Considérant le décalage horaire de 6 heures, les communications auront lieu en avant-midi selon le fuseau horaire du Québec, et en après-midi selon celui de la France. Elles seront en français et dureront au maximum vingt minutes.

Les propositions de communication doivent inclure un titre et un résumé (250 mots), des mots clés, ainsi qu’une biobibliographie de quelques lignes de l’auteurice (affiliation académique ou institutionnelle, principaux axes de recherche, publications majeures).

Elles doivent être envoyées aux organisatrices du colloque à l’adresse fantasy_feminismes [at] hotmail.com avant le 5 janvier 2022.
Notez que vous n’avez pas besoin de résider en Europe ou au Québec pour nous envoyer une proposition de communication : nous acceptons les propositions de partout dans le monde. Vous devrez toutefois être disponible lors des horaires mentionnés ci-haut (avant-midi heure de Montréal/après-midi heure de France).

Changer le monde, un mot à la fois
Depuis les prémices de nos projets de colloques, la démocratisation et le partage des savoirs sont au coeur de notre démarche. Ouvrir la réflexion à un plus large public est fondamental. Pareillement, l’inclusion des voix des créateurices de fantasy et de science-fiction, qui donnent naissance à ces mondes et ces récits qui nous fascinent, est incontournable. C’est pourquoi nous travaillons à tisser des liens avec divers acteurices des milieux littéraires, culturels et académiques québécois et français.
Pour la seconde année consécutive, nous aurons le plaisir d’accueillir des créateurices autour de tables rondes sur les communautés et alliances en science-fiction et fantasy.

Comité d’organisation (ordre alphabétique)
Charlotte Duranton – Université d’Artois (Textes et Cultures)
Marion Gingras-Gagné – Université du Québec à Montréal (CRILCQ, IREF)
Pascale Laplante-Dubé – Université d’Artois (Textes et Cultures) / Université du Québec à Montréal (CRILCQ, IREF)

Appel: La fantasy au prisme des médias (Imaginales)

Le colloque des Imaginales 2022 se déroulera à Epinal, en parallèle du Festival des Imaginales, les 19 et 20 mai 2022. Il portera sur “La fantasy au prisme des médias. BD, jeux, cinéma, télévision, musique…: métamorphoses d’un genre et de ses usages“.

La fantasy se présente dès ses origines comme un genre multimédiatique, favorisant des formes de création et de réception qui empruntent aussi bien les voies de l’écrit que de l’image, du son ou de l’objet – William Morris, un des créateurs de la fantasy romanesque à la fin de sa fructueuse carrière, n’était-il pas, aussi et indissociablement, designer, créateur d’arts graphiques et décoratifs, peintre, éditeur, traducteur, poète… ? Tout au long de l’histoire du genre, les romanciers ont été aussi illustrateurs, comme J.R.R. Tolkien, Mervyn Peake ou plus récemment Melchior Ascaride par exemple, musiciens, comme Michael Moorcock ou Morgan of Glencoe, puis scénaristes pour le cinéma ou la télévision, de George Martin à Estelle Faye, ou encore et très souvent rôlistes, de Raymond Feist à Jean-Philippe Jaworski. Quand ce n’était pas l’auteur qui exerçait sur plusieurs médiums, ce sont certaines œuvres dont l’appréhension s’est faite en fonction de leurs avatars visuels, audiovisuels ou vidéo-ludiques – le Conan de Robert E. Howard prend ainsi forme dans les images de Frank Frazetta, avant que sa perception ne soit largement transformée, voire déformée, par le film de John Milius en 1982. Les textes d’Andrzej Sapkowski consacrés au Sorceleur, parus en Pologne au début des années 90, n’ont accédé à une très large reconnaissance qu’à l’occasion de leur adaptation en jeu vidéo à partir de 2007, avant que l’ensemble ne donne lieu à une série télévisée diffusée sur Netflix en 2019.

La dynamique de « world builiding », fondamentale à la fantasy, fournit une piste « interne » pour comprendre un tel déploiement multi ou trans-médiatique – tout un monde à explorer, cela nécessite d’y donner accès par tous les sens, de le faire voir et entendre, d’en développer la culture matérielle et d’en documenter l’existence dans des manuels de règles, afin d’y permettre l’immersion la plus complète. Les « univers partagés », créations collectives comme Thieves’ World de Robert L. Asprin, ou étendues, comme autour du Darkover de Marion Zimmer Bradley, font partie des expériences les plus caractéristiques de ce qui fait la spécificité de la fantasy, dans le mélange des supports médiatiques comme dans les passages entre création et réception qu’elle permet. En cela le genre entretient le plaisir de pratiques courantes de l’imaginaire enfantin, et ce n’est pas un hasard si une part des univers parmi les plus développés sont (au départ !) destinés au jeune public, de Yu-gi-oh à Harry Potter.

L’extension progressive du succès de la fantasy est également à prendre en compte comme piste « externe » expliquant la pérennité et l’ampleur toujours plus grande prises par ces mondes multimédiatiques. On constate aujourd’hui l’explosion du nombre de séries télévisées du genre sur les plateformes numériques, dans la lignée de premiers succès comme Game of Thrones, The Witcher ou Shadow and Bone – alors que la fantasy était jusqu’alors peu exploitée sous cette forme. Elle a toujours été en revanche extrêmement bien représentée, voire hégémonique, dans les différents médias ludiques dont le succès ne cesse de croître, augmentant du même coup sa visibilité : jeux de rôle, jeux vidéo, mais aussi jeux de société, de cartes, de plateaux, sont concernés.

Il s’agira, dans ce troisième colloque des Imaginales, d’observer la variété, la convergence et les spécificités des formes de la fantasy – la fantasy en images, animées ou non, la fantasy en musique, en spectacle, dans les différentes formes du jeu, dans les loisirs et les pratiques – en s’attachant particulièrement à leur histoire et à leurs évolutions :

  • quand, comment, pourquoi, la fantasy a-t-elle colonisé tel ou tel territoire médiatique ? Selon quelles affinités particulières ? Ainsi le recours à l’animation, au cinéma ou à la télévision, qui de Disney à Miyazaki a donné à l’adaptation de romans de fantasy certains de ses plus beaux fleurons, est-il rendu obsolète par l’avancée des effets spéciaux numériques intégrés sur prise réelle ? Le jeu de rôle « papier », ou le jeu de figurine, ont-ils été modifiés dans leurs ambitions ou leurs modalités pratiques par le développement du jeu vidéo sur le même créneau du medfan? Qu’apporte encore aux mondes de fantasy leur développement récent sous forme de séries télévisées ?
  • comment le multimédia (les processus d’adaptation mais aussi la co-présence de médias dans une même œuvre) ou le transmédia (déploiement de récits différents en fonction des supports) se complémentent-ils ou se concurrencent-ils dans les exemples des univers de fantasy ? Des exemples précis – l’adaptation d’un roman en bande dessinée par exemple – ou plus surplombants – le grand retour du roman illustré, des formats moins étudiés comme la comédie musicale de fantasy ou le concert de musique de film, par exemple, pourront être envisagés.
  • Les publics de la fantasy : sont-ils les mêmes dans ces différentes incarnations médiatiques ? Quel(s) public(s) pour quel support ?, et leur éventuelle différenciation peut-elle contribuer à expliquer un « maillage » toujours plus fin de l’écosystème culturel par le genre ? par quelles formes enfin s’exprime leur propre appropriation du genre, empruntant à son tour aux médias les plus variés, fanfictions, fanarts, filks, cosplay, réalisation de vidéos, de films, entretenant et diffusant encore l’emprise de la fantasy au travers des médias… ?

 

Les propositions de communications, d’une demi-page environ, sont à faire parvenir aux directeurs scientifiques, accompagnées d’une présentation biobibliographique, pour le 31 janvier 2022 au plus tard.

anne.besson [at] univ-artois.fr ; natvd [at] cegetel.net ; stephanie.nicot.imaginales [at] sfr.fr ; favard.florent [at] gmail.com

Direction scientifique : Anne Besson (Université d’Artois), Stéphanie Nicot (directrice artistique des Imaginales), Natacha Vas-Deyres (Université de Bordeaux-Montaigne) et Florent Favard (Université de Lorraine)

Comité d’organisation : Stéphane Wieser (directeur du Festival des Imaginales d’Epinal), en association avec le Comité d’Histoire régionale – Région Grand Est 

Comité scientifique : Victor Battagion, Mélanie Bourdaa, Claire Cornillon, Matthieu Letourneux, Sébastien Denis, Hélène Machinal, Nicolas Labarre, Sébastien François, David Peyron, Sébastien Genvo et Guillaume Baychelier.

Appel jeunes chercheurs: Raconter l’histoire

Appel à communications en vue du colloque jeunes chercheur.se.s “Raconter l’histoire. Récits et histoire dans les cultures de l’imaginaire“, organisé par le Laboratoire des Imaginaires. Il se tiendra du 9 au 11 février 2022 à la Maison des Sciences de l’Homme en Bretagne.

Date limite: 3 décembre 2021.

L’histoire a commencé à s’interroger sur son propre langage dès qu’elle s’est pensée comme science : se détachant de tout ce qui en elle faisait fiction, écartant le style et la plume de ses préoccupations principales, elle s’est ainsi structurée en tant que discours factuel sur le réel, tout en posant un regard critique sur sa propre écriture dans un retour sur elle-même somme toute très littéraire. En parallèle, loin de se cantonner à l’abstraction et à la rêverie, la fiction a pu développer de nouveaux champs d’exploration, libérés de toute contrainte de vérité mais en même temps capables, également, de raconter le réel.

Ainsi est battu en brèche l’un des vieux préjugés qui pèsent encore sur les cultures de l’imaginaire, quand bien même celui-ci s’use avec l’âge : elles constitueraient autant d’anti-histoires, voire de contre-histoires, selon l’idée qu’on se faisait de leurs mondes fictionnels clos, lointains, étrangers à tout. Elles opèrent au contraire ce pas de côté qui permet d’étudier les modalités au travers desquelles se raconte le réel. Ainsi se dessinent également les qualités qui font des cultures de l’imaginaire autant d’expériences inédites, même dans le champ médiatique. Autres planètes, autres mœurs : la supposée fracture entre le réel et l’imaginaire a permis à ces littératures d’explorer tout autant la « vérité scientifique » que son parfait opposé. Dans l’imaginaire, on se figure des branches inconnues du vivant, on inverse les lois de la physique et on travaille la science au corps ; mais on questionne aussi les revers de l’histoire, on invente des romans transnationaux, on ressuscite les morts et on manipule les motifs les plus traditionnels jusqu’à ce qu’ils s’extirpent de leur milieu de naissance pour produire des discours nouveaux. Ce sont ces ressources propres aux cultures de l’imaginaire que ce colloque se propose d’explorer, afin de considérer tout ce que la fiction elle-même dit de l’histoire, et tout ce qu’elle fait de l’histoire.

Imaginaires et Histoire : inspirations et interactions

Le passé étant un référent fréquent de l’imaginaire, avant tout du genre de la fantasy, il semble inévitable qu’un peu de la discipline historique, de l’attention à l’Histoire, filtre vers ces médias. Le Moyen Âge, notamment, est une période fortement associée aux mondes de l’imaginaire, association tenant plus de la réception du Moyen Âge que de sa réalité, symptomatique d’une vision fantasmée de l’Histoire. L’œuvre A Song of Ice and Fire et la série Game of Thrones qui en découle constituent un excellent exemple. Les fréquents parallèles observés entre son intrigue et plusieurs événements marquants de l’histoire de la Grande-Bretagne ont laissé penser que son auteur avait effectué un important travail de recherche. En vérité, ce sont les romans Les Rois maudits, œuvre fictionnelle de Maurice Druon inspirée du règne capétien, qui ont largement inspiré G.R.R. Martin : sa vision de l’Histoire est donc passée plusieurs fois par le tamis de la fiction. Ce médiévalisme est un objet d’étude central lorsqu’on s’intéresse à la fantasy.

Il n’est pas rare que la fiction ne prenne pas seulement un cadre historique comme référent, mais s’en empare entièrement comme contexte de son récit, venant ajouter à notre réalité historique bien connue un élément étranger qui ouvre la porte de l’imaginaire. Ainsi Fabien Cerutti permet-il des rencontres entre personnages réels, historiques, et elfes, trolls et orcs en situant les aventures de son bâtard de Kosigan dans une France médiévale. Ce cas spécifique le prouve : une telle pratique peut être accompagnée d’une grande attention au détail de la part des créateurs·rices soucieux·ses de donner à leur fiction la plus grande crédibilité historique. Le jeu vidéo Assassin’s Creed II constitue un autre exemple de cela, prenant place dans une Venise virtuelle pensée avec une grande minutie par les développeurs·euses du jeu, un historien en résidence ayant même accompagné cette démarche. L’attrait propre à l’imaginaire associé à cette rigueur dans la réalisation se prête par ailleurs à un travail pédagogique, et c’est ainsi que l’on trouve des ouvrages comme Les chevaliers de la raclette, série jeunesse de Jean-Laurent Del Soccorro, dans lequel l’imaginaire sert de porte d’entrée au public pour découvrir une période ou un lieu historique. Ces deux œuvres reposent, chacune à leur façon, sur une forme de voyage dans le temps, un phénomène souvent employé pour permettre un regard extérieur sur une période historique plus ou moins connue des chercheurs·euses – on pensera à la série TV Outlander, ou encore au roman Jésus Vidéo. 

De telles interventions extérieures au cours du temps permettent de proposer des alternatives, autre possibilité explorée par le genre de l’uchronie. En changeant un événement, l’auteur·rice peut alors se permettre de réécrire le cours de l’Histoire. Cela peut conduire à des fictions proches de notre monde, par l’exploration de minuscules variations, ou encore par l’insertion d’éléments perturbateurs majeurs, surnaturels ou technologiques, comme c’est le cas dans la Trilogie de la Lune de Johan Heliot. L’interactivité du média devient génératrice d’autant d’Histoires parallèles, et un simple choix d’une audience joueuse peut faire basculer un récit historique vers une uchronie, le choix devenant alors en soi générateur d’imaginaire dans le récit. C’est le cas par exemple de la série de jeux vidéo Crusader Kings qui, à chaque partie, propose une nouvelle version de l’Histoire soumise aux décisions des joueurs·euses et de l’IA.

L’Histoire des mondes imaginaires

Mais une œuvre peut donner à contempler une Histoire sans pour autant relever de la fiction historique. Ainsi, la duologie Bohen d’Estelle Faye constitue une forme de saga historique prenant place dans un autre monde que le nôtre. C’est l’intensité des événements, la multitude des points de vue et la façon de construire le récit qui semblent donner au texte une ambition historique au sein de la diégèse. L’extension de l’histoire sur une vaste période temporelle sert également cet intérêt en permettant à l’audience d’un média de voir se dérouler l’Histoire alors qu’elle a lieu. L’œuvre d’Estelle Faye, en se positionnant au niveau des acteurs·rices de l’Histoire, propose une vision différente de celle des grands romans nationaux, « depuis le point de vue des assujettis », en postulant que « la vue est meilleure si l’on se tient en dessous des super plateformes spatiales des puissants » (pour reprendre les expressions de Donna Haraway dans ses travaux sur les savoirs situés).

Mettre en relation l’Histoire et l’imaginaire, c’est aussi questionner la façon dont on la produit, dont on la raconte. La forme du récit historique inséré dans une fiction est un choix fréquent pour les auteurs·rices d’imaginaire, notamment en roman où la forme linéaire et textuelle se prête bien à la reprise des codes de la chronique, du journal, ou encore de l’archive. L’auteur·rice ne se contente pas alors de créer l’Histoire fictive d’un monde imaginaire, il ou elle montre comment la perception de celle-ci est subjective. Cela peut parfois servir à informer le lectorat, comme c’est le cas des extraits de l’Encyclopedia Galactica dans la saga Fondation, ou des extraits écrits de la main de Princesse Irulan dans Dune. Dans d’autres cas, l’archive englobe l’ensemble de l’Histoire : les Annales de la Compagnie Noire de Glen Cook sont, comme le titre l’indique, les annales d’une compagnie de mercenaires. Le contenu et la perspective sur les événements est donc dépendante de l’annaliste, qui selon les tomes peut varier considérablement. En associant ainsi les modes de retranscription, on favorise une forme de polytextualité qui permet d’interroger la production du récit historique. Construire un récit de la sorte permet par exemple d’interroger la façon dont peuvent être produits un roman national, un rapport au héros, etc.

L’histoire des cultures de l’imaginaire

Les cultures de l’imaginaire ont désormais des décennies d’existence : l’un des enjeux de ce colloque sera également d’en permettre une approche historique, d’analyser ces médias et récits et leur évolution dans le temps. Ainsi peut-on s’interroger sur les pratiques de diffusion et de publication qui ont amené au succès de telle ou telle esthétique au détriment d’une autre. Une généalogie des formats à bas prix, soulignant leur impact sur les imaginaires, peut alors être suivie depuis le roman-feuilleton qui a inspiré les pulps, qui eux-mêmes plus tard reviendront influencer l’édition française. En dehors des pratiques de publication, cet axe de recherche sera aussi l’occasion d’effectuer une étude comparatiste remontant aux nombreuses origines et inspirations, supposées ou avérées, des cultures de l’imaginaire. Si ce travail d’exploration des sources et des origines a déjà été fait, on pourra l’interroger dans une perspective historiographique en se demandant si, en proposant un travail historique des cultures de l’imaginaire, certains n’ont pas avant tout dressé un portrait de ces cultures « à l’occidentale », mettant de côté toute une Histoire non-blanche de l’imaginaire qui émerge aujourd’hui.

Car faire cette histoire de l’imaginaire, c’est aussi faire l’histoire de ses genres et de ses motifs. Dune s’est-il affranchi des récits qui fantasmaient autrefois le désert, ou bien le duduk arménien n’est-elle qu’une manière d’immerger l’audience de son dernier film dans le sable d’Arrakis ? Lorsque les Hobbits de Tolkien déclament des vers, ils sont persuadés de réciter de la poésie elfique en ann-thennath ; mais le lectorat français, lui, ne lit-il pas les alexandrins de Daniel Lauzon ? Et que dire de la réutilisation des chapes blanches de nonnes par Margaret Atwood, celles-là mêmes qu’ont reprises récemment certaines militantes pro-avortement ? L’imaginaire a ses motifs, constamment retravaillés par celles et ceux qui les manipulent, les consacrent ou les tordent, selon leurs ambitions et leurs besoins. Ces motifs peuvent restreindre le champ de vision comme ils peuvent l’ouvrir, ou le transformer. Poser le regard sur leur circulation, considérer leurs origines et les rapports de force qui en structurent l’expression, apprécier la manière dont ils sont aujourd’hui réinvestis ou non par de nouvelles formes de luttes, tout cela constitue également l’un des champs d’étude de la fiction, dans ce qu’elle projette sur le réel.

Pistes complémentaires :

La place de l’archéologie dans l’imaginaire : La discipline archéologique constitue un pan entier de l’étude de l’Histoire, générateur de ses propres imaginaires. On pensera bien sûr à Indiana Jones, Lara Croft et autres Alan Quaterman, archéologues-aventuriers·ères dont le traitement des monuments ferait frémir leurs collègues contemporains. Mais cette association de la ruine à l’aventure et au mystère peut tout autant se retrouver dans le donjon d’un jeu de rôle. On peut aussi simplement s’interroger sur le traitement de ces lieux historiques dans les médias de l’imaginaire.
Récit non-linéaire et narratologies numériques : Le développement des technologies de l’information et de la communication à l’ère du numérique affectent nos usages et nos circulations entre les savoirs. Ainsi, de nouvelles mécaniques littéraires et narratives font leur apparition. Espen J. Aarseth développe la notion de littérature ergodique (non-triviale) pour référer au travail qu’implique le fait de circuler dans les hypertextes propres au numérique, tandis que Janet H. Murray voit dans le choix multiple et le die & retry les possibilités d’une narration non-linéaire et surtout multi-séquentielle que le cinéma ou la littérature classique ne peuvent offrir. Le temps d’un glitch ou d’un ghost, les savoirs académiques s’intriquent et se juxtaposent aux cultures de l’imaginaire. Les avatars et les profils résonnent désormais en polyphonie avec les notifications, les playlists et les références universitaires. Ces données ne se parasitent plus et créent des rapports à la fois sensibles et hybrides au travail de chercheurs·euses. Quelles cultures de l’imaginaire émergent du die & retry de nos historiques quotidiens de navigation sur les réseaux ? Et quelles historiographies des cultures de l’imaginaire se génèrent malgré nous par l’analyse des nouvelles données incessantes de ces usages dont nous nous croyons les héros ?
 
ORGANISATION

Le colloque aura lieu les 9-10-11 février 2022, à la Maison des Sciences de l’Homme en Bretagne, à proximité du campus Villejean de l’Université Rennes 2 et/ou, selon les circonstances sanitaires, via une interface de vidéoconférence en ligne.

Organisée par l’association du Laboratoire des Imaginaires, elle est destinée en priorité aux jeunes chercheurs·euses, doctorants·es, masterants·es, ou étudiants·es en licence qui souhaitent consacrer une part de leurs recherches aux cultures de l’imaginaire.

MODALITÉS DE CONTRIBUTION

Il est conseillé de consulter la définition des cultures de l’imaginaire proposée par l’association afin de vous assurer de la cohérence de votre proposition vis-à-vis de l’appel. Vous pourrez la trouver à l’adresse suivante :  https://lelaboratoiredesimaginaires.wordpress.com/about/

Les propositions sont attendues pour le 3 décembre 2021. Ces dernières devront comporter deux documents : une proposition anonyme incluant un titre et un résumé de votre communication de 1500 caractères (espaces compris), ainsi qu’un autre document de présentation comprenant votre nom, prénom, et votre bio-bibliographie. Ce document devra préciser votre parcours universitaire et votre statut actuel. Afin de faciliter le traitement des propositions, merci de suivre le modèle d’intitulé suivant : NomPrenom_Titre-de-la-communication_Proposition pour le premier document et NomPrenom_Titre-de-la-communication_Bio pour votre biobibliographie.

Ces propositions doivent être envoyées à l’adresse du Laboratoire des Imaginaires : laboratoiredesimaginaires [at] gmail.com

La réponse du comité de direction sera donnée le 20 décembre 2021. 



COMITÉ ORGANISATEUR

Le Laboratoire des Imaginaires est une association étudiante de Rennes 2, fondée dans le but de valoriser les travaux de recherche des étudiant·es et jeunes chercheur·euses spécialisé·es dans les médias de l’imaginaire.

Le comité organisateur de la journée d’études est constitué des membres du bureau, ainsi que de plusieurs membres bénévoles : Manon Berthier, Corentin Daval, Marie Kergoat.

COMITÉ SCIENTIFIQUE

Justine Breton, Maître de conférence en Littérature française, Université de Reims Champagne-Ardenne.

Charline Pluvinet, maîtresse de conférence en littérature générale et comparée à l’Université Rennes 2.

Manon Berthier, doctorante en Littérature comparée, Université Paris-Est Créteil.

Zelda Chesneau, doctorante en Littératures Générales et Comparées, Université Rennes 2.

BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE

BARTTER Martha A., The Way to Ground Zero: The Atomic Bomb in American Science Fiction, Wesport [Connecticut], London, Greenwood Press, « Contributions to the Study of Science Fiction & Fantasy », 1988. 

BAYARD Pierre, Aurais-je été résistant ou bourreau ?, Paris, Minuit, « Paradoxes », 2013.

BENJAMIN Walter, Sur le concept d’histoire [1940], traduction d’Olivier Mannoni, Paris, Editions Payot et Rivages, 2008.

BESSON Anne (dir.), Fantasy et histoire(s). Actes du colloque des Imaginales 2018, Chambéry, actusf, 2019.

BESSON Florian, KIKUCHI Catherine et TROADEC Cécile, « Les Moyen Âge de Game of thrones », Cahiers de recherches médiévales et humanistes. Journal of medieval and humanistic studies, no 28 (31 décembre 2014), p. 479‑507. 

BLANC William, Le Roi Arthur, un mythe contemporain, Paris, Libertalia, 2016.

BOOKER M. Keith, Monsters, Mushroom Clouds, and the Cold War: American Science Fiction and the Roots of Postmodernism, 1946-1964, Wesport [Connecticut], London, Greenwood Press, « Contributions to the Study of Science Fiction & Fantasy », 2001. 

BOUJU Emmanuel, La Transcription de l’histoire, essai sur le roman européen de la fin du XXe siècle, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2006.

BRÉAN Simon, « Histoires du futur et fin de l’Histoire dans la science-fiction française des années 1990 », ReS Futurae [En ligne], 3 | 2013, mis en ligne le 01 décembre 2013, consulté le 29 décembre 2014. URL : http://resf.revues.org/452 

BRIANS Paul, Nuclear Holocausts: Atomic War in Fiction 1895-1984 [1987], public.wsu.edu [en ligne], 2003, mis à jour le 17 décembre 2008, disponible sur http://public.wsu.edu/~brians/nuclear/index.htm.

BURLE-ERRECADE Élodie et NAUDET Valérie (dir.), Fantasmagories du Moyen Âge : Entre médiéval et moyenâgeux, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2010, http://books.openedition.org/pup/2083.

CAMPEIS Bertrand et GOBLED Karine, Guide de l’uchronie, Chambéry, actusf, 2018.

CHALVON-DEMERSAY Sabine, « Le deuxième souffle des adaptations », L’Homme, n°175-176, juillet-septembre 2005/3-4, p. 77-111.

DE CERTEAU Michel, L’Écriture de l’histoire [1975], Paris, Gallimard, « Folio Histoire », 2011. 

DELUERMOZ Quentin et SINGAREVELOU Pierre, Pour une histoire des possibles, Paris, Éditions du Seuil, 2016.

DEMANZE Laurent et VIART Dominique, Fins de la littérature, historicité de la littérature contemporaine, tome 2, Paris, Armand Colin, « Recherches », 2013. 

DESHOULIERES Valérie-Angélique et VACHER Pascal, La Mémoire en ruines : le modèle archéologique dans l’imaginaire moderne et contemporain, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, « cahiers de recherches du CRLMC », 2000. 

FERRÉ Vincent (dir.), « Médiévalisme. Modernité du Moyen Âge », Itinéraires. Littérature, textes, cultures, no 2010-3, 2010, https://journals.openedition.org/itineraires/1774.

FUKUYAMA Francis, La fin de l’homme. Les conséquences de la révolution biotechnique, traduction de Denis-Armand Canal, Paris, Gallimard, « Folio actuel », 2002.

HARTOG François, Régimes d’historicité, présentisme et expériences du temps, Paris, Editions du Seuil, 2003.

KLEIN Gérard et RICHE Daniel (coord.), Change, no 40 « Science-fiction & histoires », Paris, Seghers-Laffont, mars 1981.

KOSELLECK Reinhart, Le Futur passé, Paris, Editions de l’Ecole de Hautes Etudes en Sciences Sociales, 1990.

LAVOCAT Françoise (dir.), La Théorie littéraire des mondes possibles, Paris, CNRS Editions, 2010. 

POMIAN Krzysztof, Sur l’histoire, Paris, Gallimard, « Folio », 1999. 

RAMEY Lynn Tarte et PUGH Tison Pugh (dir.), Race, Class, and Gender in “Medieval” Cinema, New York, Palgrave Macmillan, 2007.

RICŒUR Paul, Temps et récit, tome 1, 2 et 3, Paris, Editions du Seuil, « Points », 1991.

RICŒUR Paul, Histoire et vérité [1952-1966], Paris, Editions du Seuil, « Points », 2001.

RICŒUR Paul, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Editions du Seuil, « Points », 2003. 

RÉGNIER Jean-Jacques, « L’Histoire, un cas particulier de la science-fiction », Cycnos [en ligne], volume 22, n°1, mis en ligne le 15 novembre 2006, consulté le 01 septembre 2015.

ROCHEBOUET, Anne et SALAMON Anne, « Les réminiscences médiévales dans la fantasy. Un mirage des sources? », Cahiers de recherches médiévales et humanistes. Journal of medieval and humanistic studies, no 16 (10 décembre 2008), p. 319‑46.

RUBINO Gianfranco et VIART Dominique (dir.), Ecrire le présent, Paris, Armand Colin, 2013.

RYAN Marie-Laure, Narrative as Virtual Reality: Immersion and Interactivity in Literature and Electronic Media, Baltimore, Johns Hopkins Univ. Press, 2001. 

SCHAEFFER Jean-Marie, « Quelles vérités pour quelles fictions ? », L’Homme, n°175-176, juillet-septembre 2005, p. 19-36.

STIERLE Karlheinz, « L’Histoire comme Exemple et l’Exemple comme Histoire ; contribution à la pragmatique et à la poétique des textes narratifs », Poétique n°10, 1972, p. 176-198. 

VEYNE Paul, Comment on écrit l’histoire [1979], Paris, Editions du Seuil, « Points », 1988.

Appel: Figures de brodeuses du Moyen Âge à nos jours

Appel à contributions pour un volume collectif sur le sujet “Figures de brodeuses du Moyen Âge à nos jours: entre soumission et résistance?“, à paraître aux Presses universitaires de Rennes et dirigé par Maria Chéry, Florence Lhote, Jacques Lucciardi et Patricia Victorin.

Date limite: 1e décembre 2021.

“Mais Bel-Gazou est muette quand elle coud. Muette longuement, et la bouche fermée, cachant –lames à petites dents de scie logées au coeur humide d’un fruit – les incisives larges, toutes neuves. Elle se tait, elle… – écrivons donc le mot qui me fait peur – elle pense”.
Colette, La Maison de Claudine

Ce portrait de la couseuse par Colette est-il comparable au portrait de la brodeuse ?
Sur la différence entre couture et broderie, Yvonne Verdier écrit : « c’est juste après leur
sortie de l’école, après leur première communion, que les filles sont « mises à leur trousseau » et, faire son trousseau, c’est essentiellement le marquer. A cet égard, on distingue bien le marquage de la broderie. La marque est exécutée d’un point unique, le « point de marque » qui sert à former les lettres et à dessiner les chiffres. Non confondu avec un point de broderie, mais singulier, spécifique, plus fondamental aussi car la marque est inscrite sur toutes les pièces du trousseau, des torchons aux chemises, que celles-ci soient par ailleurs brodées ou ornées, le point de marque « est peut-être le plus ancien des points de broderie » dit le catalogue Point de marque qui est distribué par le coton D.M.C. ». La broderie ajoute, surimpose, orne, alors que la couture assemble des morceaux épars, des fragments. Pour Daniel Fabre, la couture s’inscrit dans un processus d’« invisible initiation » des jeunes filles. Yvonne Verdier explique le rôle des couturières dans cette éducation. Selon elle, tricoter, broder des lettres pendant le travail au « champ-les-vaches » constitue « plus qu’une occupation, il s’agit d’une discipline, d’une formation : réduire l’esprit -ne pas lire- mais aussi, plier le corps ». « « L’ouvrage » est entrave », par opposition à la liberté des garçons qui courent (recherche des nids, jeux, occupation de l’espace). Cette réflexion conduit à envisager la complémentarité et l’opposition entre broderie et écriture (Lucie Desideri).
Cette activité, à la différence de celle du papier ou de la toile du peintre, possède un
envers et un endroit – et la broderie est une longue suite de passages de l’aiguille d’une face à l’autre. Or, ce passage de l’aiguille laisse pour trace une suite de noeuds formés par un seul fil, image de la vie. Certains de ces noeuds (points de broderie) sont porteurs d’un fort potentiel symbolique : par exemple, le point de croix, parfaitement congru à la structure rigide, orthogonale, de la trame du tissu, permet de broder librement toutes sortes de motifs qui protègeront de toutes influences néfastes. Quant au point arrière, il est comme une métonymie de la mémoire : retour vers le passé, projection dans le futur et ce, à chaque pas.
La broderie revient aujourd’hui au goût du jour. Nouvelle mode ? Temps dédié à soi,
délassant, pendant la durée du confinement ? Le temps de la broderie institue un nouveau rapport de soi à soi, de soi aux autres : on peut créer des groupes de broderies. La broderie conquiert une place de choix dans l’art contemporain (cf. le collectif artistique Fiber Art Fever, après avoir été un moyen d’expression des artistes féministes dans les années 50-60 aux USA notamment).
C’est à une invitation à penser ou repenser la figure de la brodeuse, ici, ailleurs,
autrefois, aujourd’hui que nous souhaiterions vous convier. La broderie est-elle une activité féminine par excellence ? Les représentations y rattachent souvent la femme en l’assignant ainsi à la sphère domestique. Cependant de quelle manière la broderie peut aussi être réinvestie, pensée de manière révolutionnaire, et devenir ainsi un instrument de libération ? Broder c’est aussi se plier, plier son corps à une discipline imposée
à la femme ou qu’elle s’impose elle-même. Broder son trousseau est une entrée en conjugalité considérée aussi rite de passage, toujours lié au Temps. Le trousseau de mariage doit comporter un certain nombre de broderies. Le nombre exact est
parfois codifié suivant les régions. Lié à la dot et au rite de passage que constitue le mariage, il témoigne du passage d’un état de femme à un autre (Nathalie Heinich) et peut en cela aussi être perçu sur le plan psychanalytique au travers des contes évoquant la figure de la brodeuse (Bruno Bettelheim).
La figure de la brodeuse renvoie à un rapport au temps complexe, suspendu, temps qui
file, temps que l’on retient, que l’on fixe, scelle (cèle) dans la broderie. La broderie masque les défauts, les déchirures, convertit, sublime le temps en beauté. Elle instruit un rapport à la parole, tendu entre le silence et la confidence, l’interdit et le dicible. On voit d’emblée à quelles analogies nous invite cette figure : l’écrivain n’est-t-il pas celui qui compose son texte de tous les blancs, toutes les ellipses par lesquelles se forme le motif (structures, intrigue…) ? L’aiguille qui perce, troue, perfore l’étoffe pour laisser se déployer la grâce discrète ou flamboyante des motifs éclaire l’ambivalence symbolique de cette figure (Zola, Le Rêve).
Exclues des fonctions hiérarchiques, les religieuses se réunissent en ateliers pour servir
l’Église et l’industrie. La maîtrise de la soie contribue à l’affirmation d’un ordre patriarcal et offre à la femme un métier autorisé et un moyen de survie. Ainsi, par ses travaux d’aiguille, Sainte Rose de Lima fit vivre ses parents, entre patience et passion pour le Christ. On pourra ainsi distinguer la broderie de loisir de celle qui fournit à l’ouvrière une source de revenus.
Quelles sont les représentations de la brodeuse dans les arts ? Quelles perspectives
(sociologiques, esthétiques, narratives, intertextuelles) conditionnent ces diverses
représentations ? Pourquoi mettre en scène cette figure ? Comment les mutations de cet art (y compris technologiques) déterminent-elles son statut ? Quel rapport à son propre corps implique-t-il ? Comment l’affecte-t-il ?
Il faudrait à cet égard penser la question de la broderie sur le tissu en lien avec une
autre forme broderie, corporelle, le tatouage. Ici cependant, pas de « traversée », pas de « changement » possible de l’habit ou du drap. En effet, contrairement au tissu, le corps n’a pas vraiment d’envers et d’endroit – à l’image de la « bouteille de Klein ». La mise en rapport de la broderie et du tatouage mérite toutefois d’être interrogée, particulièrement dans le contexte présent des engouements suscités par ces deux techniques. Par exemple, quels rapports entre ces deux activités aujourd’hui et celle pratiquées dans les « arts premiers » ?
Figure littéraire et picturale, devenue presque motif (voir les chansons de toile médiévales) la brodeuse dit quelque chose du spéculaire, de la mise en abyme…. à l’instar du personnage ovidien de Philomèle qui en brodant le récit du viol dont elle a été victime parvient à dénoncer son auteur qui lui a sectionné la langue. Dans cette optique la broderie révèle le mal, le donne à voir, est aussi l’emblème de la contestation de ces « Folles de la place de mai » qui brodent le nom de leurs disparus sur leur foulard. Broder c’est dire ce qui doit être tu mais c’est aussi orner, gloser à l’instar des conteurs ou des musiciens… On brode aussi en musique en fleurissant, en agrémentant une partition de variations pour faire montre de son talent. Le jazz comme art de la broderie musicale ? 


On envisagera notamment les axes d’étude suivants :
La brodeuse dans la littérature, la peinture, le cinéma, la sculpture
La brodeuse, une poétesse ?
La brodeuse, entre éducation et contrainte
La brodeuse et l’apprentissage de la liberté : rêver, fantasmer, en rajouter…
Le geste : la brodeuse et la tatoueuse
La brodeuse et le rapport au temps, à la méditation, à la création, à la prière et la mort
Le support : le tissu et la peau encore la brodeuse et la tatoueuse
Le motif et les formes
La brodeuse d’un point de vue ethnologique

Les propositions, de 300 mots, devront être accompagnées d’une courte notice biobibliographique. Elles doivent être transmises par courriel avant le 1er décembre 2021 aux quatre adresses suivantes :
maria.cherly [at] univ-ubs.fr
florence.lhote [at] univ-ubs.fr
jacques.lucciardi [at] ac-nice.fr
patricia.victorin [at] univ-ubs.fr


Le comité scientifique répondra pour le 20 décembre 2021.
Les contributions définitives sont à rendre pour le 30 juillet 2022. Les auteurs présenteront leur travail selon les normes des Presses Universitaires de Rennes: https://pureditions.fr/pur/doc/consignes_auteurs.pdf 

Appel jeunes chercheurs: Passer à la postérité

Journée d’étude jeunes chercheurs en lettres, histoire et sciences humaine: “Passer à la postérité: contours et représentations des figures du passé“, mercredi 6 avril 2022, Université Littoral Côte d’Opale, Boulogne-sur-Mer, Centre universitaire du Musée.

Date limite: 25 novembre 2021.

Nombreux sont aujourd’hui les médias (presse, télévision, littérature, cinéma, radio, expositions, etc.) qui se consacrent à la biographie de telle figure historique, afin de la faire découvrir au grand public. Leur démarche varie selon le degré de célébrité du personnage, qu’il appartienne à l’histoire locale ou nationale. Preuve qu’il n’est pas rare, lorsqu’il s’agit de présenter un pan de la vie d’une figure du passé, que l’histoire et la littérature proposent des versions divergentes, qui s’enchevêtrent parfois, voire s’interpénètrent.
Ce phénomène n’est d’ailleurs pas l’apanage de notre époque. En effet, pour ne citer que deux exemples placés aux antipodes de l’Histoire, déjà dans l’Antiquité, le rôle de l’historien ne se résumait pas stricto sensu à ce que l’on entend de nos jours par cette profession : l’historien, à bien des titres, était l’équivalent de l’écrivain qui rédige sa version de l’histoire : songeons par exemple à Suétone lorsque, dans la Vie des douze Césars, il se délecte à nous narrer les forfaits perpétrés par Néron et à en accentuer la monstruosité ; l’on peut comparer ces épisodes à la version différente proposée par Tacite. De même, au XIXe siècle, Chateaubriand constatait pour sa part en littérature l’engouement de ses contemporains pour l’histoire : « Tout prend aujourd’hui la forme de l’histoire : théâtre, roman, poésie… » Au point d’ailleurs que les Goncourt définissent l’histoire et le roman l’un par rapport à l’autre : « l’histoire est un roman qui a été, le roman de l’histoire qui aurait pu être ».
Par ailleurs, parler de « figures du passé » plutôt que de « personnages » n’est pas un choix anodin ; il résulte de la volonté de garder une neutralité suffisante et de ne pas nous restreindre au fictionnel qu’implique en premier lieu la seconde appellation ; de surcroît, les acceptions pour le terme « figure » sont très riches. En effet, en latin, la figura signifie largement la « configuration », la « forme extérieure » ou encore l’« aspect », l’« apparence physique » d’une personne. Ces sens s’étendent jusqu’à l’« illustration », la « représentation sculptée » et donc les « effigies » et les « statues » qui modélisent de manière figée une personnalité, qui en dessinent les contours extérieurs et qui en laissent une impression. Au-delà des contours, et si l’on n’oublie pas toutes les expressions comprenant le mot et faisant appel à l’expression, vraie ou composée, du visage, comme « faire bonne figure », le substantif inclut également tout ce qui constitue un personnage, ce qui le façonne, lorsqu’il « prend figure ». Un personnage devient une figure lorsque l’on peut le citer en guise d’« exemple » ou de « modèle ». Ainsi, si l’on veut pleinement saisir la notion de figure, il faut la considérer dans son ensemble, pour ses actes, pour ce qui l’illustre, pour ce qu’elle a suscité dans nos esprits et pour ce que nous en avons gardé. 
Pour cette question de la « figure du passé », nous opterons pour la dichotomie suivante. Deux types de figures du passé sont à distinguer :
– le premier type est le personnage historique de grande envergure qui a marqué une époque ou qui reste encore présent dans les esprits, tels Vercingétorix, Jeanne d’Arc ou
Napoléon ;
– le second type s’attache à une histoire plus locale qui s’est répandue au niveau national, tels Gilles de Rais, dit Barbe Bleue, les attaques imputées à la bête du Gévaudan, ou Landru et sa cheminée.
Il s’agira donc de nous concentrer sur des figures du passé qui ont marqué les mémoires, si bien qu’elles sont passées à la postérité. Ces dernières peuvent appartenir à l’histoire locale ou nationale. Nous nous proposons donc de nous pencher sur cette thématique sous l’angle suivant : comment
l’image d’un personnage bien réel peut-elle évoluer au fil de la tradition historique et littéraire ?


Axes de recherche
Sans exclure pour autant toute approche relevant du champ de l’histoire de l’art ou du domaine de la cinématographie, cette Journée d’Étude centrée sur les figures historiques passées à la postérité, encore célèbres de nos jours ou seulement renommées à une période précise de l’Histoire, privilégiera les approches historiques et littéraires.
Sans exclusive, pour le corpus, au préalable, il semble indispensable que l’ensemble des
contributions portent sur une figure historique qui a réussi, volontairement par des techniques d’expression ou autre (discours, propagande, embrigadement idéologique, etc.) ou par la force des événements, à atteindre les foules. De surcroît, sans nous borner à la littérature et aux genres historiques, mais sans non plus négliger ces textes, en parallèle des oeuvres qui traitent de figures historiques identifiables, il sera utile de confronter les différentes représentations aux travaux des historiens qui ont établi la biographie de telle figure en s’appuyant sur des sources variées incluant des textes littéraires et/ou les médias. Il peut alors être judicieux de travailler sur les préfaces,
avant-propos, postfaces ou autres documents exprimant les intentions de l’auteur et ses démarches lors du processus d’écriture. Ou encore il peut également être intéressant de confronter des textes à dominante littéraire portant sur la même figure du passé aussi bien écrits par des historiens de profession que par des littéraires ; les auteurs peuvent appartenir à d’autres domaines.


Quelques pistes d’exploitation non exhaustives sont proposées pour l’étude :
– Comment aborder la figure historique et l’analyser ? Comment son identité a-t-elle été
élaborée et selon quelles motivations ? Quels sont les paramètres qui peuvent influer sur la représentation d’une figure ? Le statut de l’auteur pose-t-il un problème de légitimité quant à sa manière de traiter d’un personnage historique ? De quelle manière l’auteur justifie-t-il parfois son choix d’écriture pour restituer la vie d’une figure historique ? Et quelles sont les
répercussions notables sur ladite figure ?
D’une part, le problème que peut poser cette popularité de la matière historique, et
particulièrement la curiosité du grand public pour les personnages historiques, est la
question de la légitimité de celui qui s’empare de cette matière. Un journaliste, comme
Stéphane Bern qui a popularisé l’histoire en la vulgarisant sans en être pourtant spécialiste, est-il moins légitime qu’un Christian Jacq, formé en égyptologie, qui excelle en tant qu’auteur de romans historiques se déroulant en Égypte ancienne, ou qu’un Ken Follett, philosophe de formation et journaliste, qui situe notamment une partie de ses romans à la période médiévale ?
D’autre part, cette perspective est doublée d’une seconde approche où c’est ici le document qui est sujet à caution : l’on peut considérer le texte littéraire comme un document historique de seconde main. Si l’on songe entre autres à Alban Gautier et à ses travaux sur le roi Arthur1 à partir de textes littéraires, ces historiens privilégient leurs capacités d’expertise dans leur domaine respectif pour reconstruire le réel ou bien pour mieux comprendre les us et coutumes d’une époque ou encore pour retracer dans les moindres détails et nuances la vie d’une figure historique, l’imaginaire qu’elle a convoqué et ses différentes représentations selon l’époque.
– Comment évaluer l’évolution d’une figure dans le temps ? À quel titre peut-on parler de détournement, de dépassement, voire de transfiguration ? Dans ces cas précis, comment la figure peut-elle parfois se démanteler, voire se déconstruire totalement ? Comment alors mesurer le décalage entre la vérité historique de la vie d’un personnage et l’instrumentalisation d’une figure ? Que retient-on finalement de cette figure ? Pourquoi certains personnages accèdent-ils à la postérité et d’autres sombrent-ils dans l’oubli ? Pourquoi d’autres connaissent-ils une période de gloire définie et n’ont-ils plus la même notoriété de nos jours ? À quel moment la dimension mémorielle intervient-elle (aspect politique, acteur d’une période, la censure, etc.) ? Une reconfiguration de l’histoire est-elle nécessaire pour pérenniser une figure ou les aspects purement historiques peuvent-ils suffire ? Ou à l’inverse existe-t-il des figures historiques, bien que plébiscitées, que l’on a choisi volontairement de faire oublier, mais qui ne disparaissent pas et qui restent des symboles ? Pour quelles raisons ?
Nous évaluerons ainsi de quelles manières les auteurs intègrent et exploitent ces figures dans leurs oeuvres. Dans son ouvrage Le Roman historique, Isabelle Durand-Le Guern liste plusieurs démarches. La première est celle du père du genre du roman historique, Walter Scott, qui la pratique notamment dans son Ivanhoé ; ce dernier utilise le personnage historique comme une figure d’arrière-plan : dans ce cas ce personnage aura des contacts limités avec les personnages de fiction.
La deuxième option consiste à utiliser un personnage historique dont la trajectoire de vie est peu connue et dont la biographie recèle des lacunes que l’auteur peut combler. Cette conception est notamment reprise par Alejo Carpentier pour le Siècle des Lumières. Si l’on poursuit son idée, un personnage de l’envergure d’un Napoléon ne peut, de toute manière, convenir à l’invention : « […] je doute qu’on puisse faire un grand roman avec un personnage central de type Napoléon, ou du type de Robespierre, ou de n’importe quel personnage dont la trajectoire soit connue dans son entier. Ces personnages tuent le roman ou le transforment en biographie romancée ».
Néanmoins, cet avis n’est pas partagé par des auteurs comme Alfred de Vigny qui choisissent au contraire de Walter Scott de placer au premier plan les grandes figures historiques : « Je crus aussi ne pas devoir imiter les étrangers qui, dans leurs tableaux, montrent à peine à l’horizon les hommes dominants de leur histoire ; je plaçai les nôtres sur le devant de la scène, je les fis principaux acteurs de cette tragédie ». Cependant cette manière d’opérer contient un écueil qui est de faire d’une de ces grandes figures un stéréotype et de s’éloigner de plus en plus de la vérité historique pour favoriser l’esthétique. Fait dont est parfaitement conscient, du reste, Vigny qui le revendique même : « L’art ne doit jamais être considéré que dans ses rapports avec sa beauté idéale. Il faut le dire, ce qu’il y a de vrai n’est que secondaire ; c’est seulement une illusion de plus dont il s’embellit, un de nos penchants qu’il caresse. Il pourrait s’en passer, car la vérité dont il doit se nourrir est la vérité d’observation sur la nature humaine, et non l’authenticité du fait. Les noms des personnages ne font rien à la chose ».
Pourtant ce choix peut aussi instaurer un jeu entre l’auteur et son public, dans lequel le premier peut déjouer les attentes du second, en ne s’appesantissant pas sur les faits indissolubles de la personnalité historique choisie mais en s’intéressant davantage à sa nature humaine. On trouve cette démarche sous la plume de Prosper Mérimée dans sa Chronique de Charles IX au moment du portrait du monarque « Au reste, on ne lit pas écrit dans ses yeux : SAINT BARTHÉLÉMY, ni rien de semblable ».
Autant de perspectives qui s’offrent aux auteurs pour exploiter le personnage historique, chacun leur trouvant des qualités et des défauts, et qui démontrent ainsi l’intérêt de sonder des figures historiques ainsi que d’étudier leur évolution au fil de la tradition historique et littéraire pour mieux comprendre les ressorts qui les ont fait passer à la postérité. Ce ne sont que quelques pistes d’approches pour aborder cette thématique ; d’autres perspectives peuvent être envisagées, si elles sont complémentaires, et peuvent venir à l’appui de ces réflexions.


Comité scientifique
Jean DEVAUX, Professeur à l’ULCO, Littérature française du Moyen Âge et de la Renaissance
Xavier ESCUDERO, Professeur à l’ULCO, Études hispaniques
Jean-Louis PODVIN, Professeur à l’ULCO, Histoire ancienne, Directeur de l’UR HLLI


Modalités de soumission
Pour cette Journée d’Étude, nous prendrons uniquement en considération les propositions de jeunes chercheurs (doctorants et jeunes post-doctorants). Dans une perspective pluridisciplinaire, nous souhaiterions croiser les regards de littéraires et d’historiens sur cette thématique. Les spécialistes d’autres disciplines d’arts ou de sciences humaines ou de sciences du langage peuvent bien entendu proposer des communications pour cette journée si elles éclairent l’un des points mentionnés ci-dessus. Les interventions seront limitées à 25 minutes.

Les propositions de communications se présenteront sous la forme d’un résumé d’une dizaine de lignes précédé d’un titre provisoire. Elles seront suivies d’un bref curriculum vitae. Ces propositions sont à soumettre par mail sous un format lisible (Word, OpenOffice, PDF) aux organisatrices Grace Baillet, Virginie Picot et Cécile Rault avant le 25 novembre 2021 aux adresses mail suivantes :
ulcogracebaillet [et] gmail.com
ulcovirginie [at] gmail.com
cecile-rault [at] laposte.net


Une réponse individuelle sera communiquée par mail.
Pour toute information pratique supplémentaire concernant la journée d’étude, merci d’écrire à la même adresse. Il est à noter que l’Unité de Recherche HLLI ne pourra pas prendre en charge les frais de déplacement.

Appel: The Green Knight

Dans le cadre du 57e International Congress on Medieval Studies organisé en ligne du 9 au 14 mai 2022, une table ronde sera consacrée au film de David Lowery The Green Knight, mobilisant les catégories et concepts étudiés dans le volume collectif dirigé par Elizabeth Emery et Richard Utz, Medievalism: Key Critical Terms (2014).

Les propositions sont attendues pour le 15 septembre 2021.

This roundtable seeks participants to identify and discuss an element of Lowery’s long-anticipated film, staring Dev Patel. In short presentations (10 minutes), panelists are invited to consider an element of the film in light of a focal keyword inspired by Medievalism: Key Critical Terms (E. Emery, R. Utz, eds., 2014), including: archive, authenticity, authority, Christianity, co-disciplinarity, continuity, feast, gender, genealogy, gesture, gothic, heresy, humor, lingua, love, memory, middle, modernity, monument, myth, play, power, presentism, primitive, purity, race, reenactment, resonance, simulacrum, spectacle, transfer, trauma, and troubadour. 

Submissions of 250-300 WORDS should be made via the Confex Online System no later than Wednesday 15 September 2021. This session is listed under “Session Selection: Roundtables.”

Queries about the session can be sent to Valerie Johnson (vjohnso6 [at] montevallo.edu) and/or Renée Ward (rward [at] lincoln.ac.uk).

Appel: Contes de fées et fantasy

La revue Fantasy Art and Studies, dirigée par Viviane Bergue, lance un nouvel appel à contributions pour son 12e numéro, consacré aux liens entre les contes de fées et la fantasy.

La date limite d’envoi des propositions (abstracts) est le 25 octobre 2021. Les articles complets seront attendus pour le 5 mars 2022.

En 1947, Tolkien publie « Du conte de fées » (« On Fairy Stories »), un essai consacré aux contes de fées issu de sa conférence Andrew Lang de 1939, depuis devenu la base de la théorisation du genre de la Fantasy moderne. Cet essai a en effet popularisé dans la critique spécialisée les termes de monde secondaire, subcréation et subcréateur.

Pourtant le texte de Tolkien, souvent présenté comme étant davantage une réflexion sur la propre conception littéraire de l’auteur et son œuvre de Fantasy, est bien censé porter sur les contes de fées et en proposer une définition et une présentation des caractéristiques principales, à l’instar de l’eucatastrophe, concept forgé par Tolkien pour désigner la fin heureuse des contes et qu’on peut mettre en perspective avec l’éthique naïve de ces récits, telle qu’examinée par André Jolles dans son ouvrage Formes simples (1930).

S’il pourrait par conséquent sembler remarquable que l’essai de Tolkien soit devenu la base de la théorisation de la Fantasy, ceci n’étonne guère les chercheurs qui étudient ce genre de l’imaginaire, tant la Fantasy emprunte régulièrement au personnel merveilleux du conte de fées et à sa structure. On n’oubliera pas du reste que Tolkien lui-même considérait le Seigneur des Anneaux comme un conte pour adultes et que son œuvre n’est pas exempte d’éléments, de motifs, provenant des contes. De plus, la réécriture de contes de fées est récurrente au sein de la Fantasy au point d’être devenue un passage obligé du genre pour les auteurs, volontiers encouragé par les éditeurs. On peut citer à ce propos la série d’anthologies dirigées par Terri Windling et Ellen Datlow, Snow White, Red Blood, dont le premier volume est dédié à Angela Carter, elle-même connue pour ses réécritures de contes. On citera également les romans de la collection The Fairy Tale Series, également dirigée par Terri Windling et qui rassemble, entre autres, White as Snow de Tanith Lee (réécriture de Blanche-Neige) et Briar Rose de Jane Yolen, basé sur la Belle au Bois dormant.

L’appétence des auteurs de Fantasy pour les contes de fées et leur univers semble même devenue une tendance particulièrement vivace ces dernières années avec la publication de nombreuses œuvres s’en inspirant telles que The Winternight Trilogy de Katherine Arden, les romans Déracinée (Uprooted) et La Fileuse d’argent (Spinning Silver) de Naomi Novik, et, plus récemment, For the Wolf de Hannah Whitten ou encore A Spindle Splintered d’Alix E. Harrow. La prépondérance dans ce registre d’œuvres signées par des femmes et ayant pour protagoniste principal une femme invite au passage à s’interroger sur la potentielle dimension féministe de ces récits souvent désignés sous le terme de Fairy-tale Fantasy, et n’est pas sans donner du crédit à l’affirmation de Terri Windling selon laquelle la Fantasy se diviserait en deux grandes catégories, une Fantasy épique masculine et une Fantasy de contes de fées, plus domestique et féminine (Terri Windling, « De Tolkien et du conte de fées », dans Karen Haber dir., Méditations sur la Terre du Milieu, traduction de Mélanie Fazi, Paris, Bragelonne, 2003 [2001], p.230), même si l’on peut observer que les auteurs masculins ne sont pas en reste. À titre d’exemple, on citera la nouvelle « Snow, Glass, Apples » de Neil Gaiman et The Sleeper and the Spindle du même.

Par ailleurs, on a pu voir au cinéma la Fantasy investir le conte de Blanche-Neige sous le prisme épique de la High Fantasy avec la franchise Blanche-Neige et le Chasseur, exemple des multiples réappropriations des contes par le genre.

Pour son 12e numéro, la revue Fantasy Art and Studies invite donc les chercheurs à proposer des articles sur les rapports entre Fantasy et contes de fées. Les sujets abordés pourront notamment inclure :

  • la place du conte de fées dans le développement et la théorisation de la Fantasy,
  • les réécritures de contes de fées en Fantasy,
  • Fairy-tale Fantasy et écriture féminine et/ou féministe.

Merci d’envoyer vos propositions d’articles en anglais ou en français (abstracts500 mots max.) au format .doc ou .docx à fantasyartandstudies [at] outlook.com au plus tard le 25 octobre 2021.

Envoi des articles complets : 5 mars 2022.

Consignes de mise en forme : fantasyartandstudies.files.wordpress.com/2020/05/consignes-de-mise-en-forme.pdf

Tous les détails sont sur le site de Fantasy Art and Studies.

 

Appel: A boire et à manger

Le Laboratoire des Imaginaires (Rennes 2) organise une journée d’études jeunes chercheurs sur l’appétissant sujet “A boire et à manger: la gastronomie dans les cultres de l’imaginaire“. La journée se déroulera le 28 octobre 2021 à la Maison des Scienes de l’Homme de Bretagne (Rennes), et pourra également être suivie en ligne.

Les propositions sont attendues pour le 25 septembre 2021.

If more of us valued food and cheer and song above hoarded gold, it would be a merrier world”, J.R.R. Tolkien, The Hobbit

Cette citation de Tolkien donne une bonne idée de la place de la nourriture dans la fiction : marginale, rarement au cœur de la narration, mais omniprésente. Manger et boire sont une part de notre quotidien, une part difficile à ignorer lorsque l’on s’efforce de construire un univers, ou d’élaborer une histoire cohérente. Ce traitement peut différer en fonction du média : ainsi la littérature ne donnera pas la même place aux thématiques culinaires que le jeu vidéo ou encore le cinéma.

C’est la diversité de ces traitements, le sens qu’ils peuvent porter, et les représentations autour de la gastronomie dans l’imaginaire, que nous souhaitons explorer durant cette journée d’étude.

AXES

Les problématiques soulevées par le sujet de l’alimentation dans l’imaginaire apparaissent dès qu’il est question de sa production. L’agriculture et l’élevage sont autant de thématiques relevant de l’écologie d’un environnement fictif dont il faut comprendre et définir la logique. La prospective donne parfois à voir des systèmes agronomiques novateurs, répondant aux besoins d’une humanité avancée ou déchue. Dans le genre du post-apo comme en science-fiction, il s’agit donc d’une question de survie (on pense notamment à la saga The Expanse, dans laquelle seules les cultures de champignons permettent de survivre dans les environnements spatiaux hostiles), et le sujet de la famine devient souvent central dans ce genre de fiction. Se pose dès lors la question du rationnement, qu’on retrouve également dans le genre de la dystopie et le sous-genre de la SF militaire.

On constate souvent que les médias de l’imaginaire ne laissent qu’une place limitée à l’agriculture, et on trouve au cœur des questions d’approvisionnement la chasse et la cueillette. Dans les RPG (sous-genre vidéoludique laissant une place prépondérante à l’incarnation d’un personnage) ce phénomène est un cas d’école. Qu’il s’agisse du jeu états-unien Skyrim – dans lequel le·a personnage-joueur·euse récupère des mets au sein des habitations et champs d’autrui et dépèce les animaux chassés pour en tirer chair, peaux, crocs et griffes – ou de la licence japonaise Pokémon – qui propose de récolter baies et fleurs – cette pratique semble inhérente au sous-genre. Par ailleurs, quand on considère la chasse, les rôles s’inversent parfois, et les cultures de l’imaginaire regorgent de monstres et entités (ogres, morts-vivants, prédateurs aliens, robots malveillants, animaux légendaires, plantes voraces et autres êtres civilisés) qui font des protagonistes leurs proies, si ce n’est leur bétail

Quelles que soient les méthodes de récolte et de traque, l’étape qui suit est celle, prosaïque, de la préparation. Les genres de l’imaginaire proposent autant d’approches de la cuisine qu’ils présentent de chasseur·se·s-cueilleur·se·s. En SF, la question est souvent réglée par l’usage d’une machine : le réplicateur de Star Trek, les micro-ondes du Cinquième Élément ou de Retour vers le futur (machines qui phagocytent désormais notre réalité notamment au détour de l’impression 3D). La question du goût et de l’expérience culinaire est par conséquent associée au cas de la nourriture transformée, si ce n’est ultra-transformée. On pense évidemment aux rations militaires, où encore au gruau de Matrix. Tolkien propose par ailleurs sa propre version de la ration nutritive avec le lembas qui, s’il n’est pas sans goût, s’avère lassant pour les papilles. Ce cas précis permet entre autres d’aborder la notion de l’humour et de la parodie culinaires. Le lembas est ainsi repris dans Les Annales du Disque-Monde à travers le pain des nains : aussi roboratif que la préparation elfique, il semble cela dit impropre à la consommation du fait de sa dureté, comme si les nains ne savaient faire autre chose que forger. Les dragées surprises de Bertie-Crochue (Harry Potter) relèvent tout autant de la plaisanterie d’écriture que de l’établissement de la fiction. Bien souvent, on retrouve une place importante de la nourriture dans les œuvres qui souhaitent parodier le genre de la fantasy ou de la science-fiction (en bande dessinée on peut citer Traquemage, et Les Aventuriers du Survivaure pour le podcast), lui conférant une place notable dans le récit.

À l’inverse, on trouve des fictions qui accordent aux cuisinier·ère·s un rôle prépondérant : métier fréquent des RPG (comme World of Warcraft ou The Legend of Zelda), il l’est également en jeu de rôle papier où il est garant de la bonne humeur et de la santé de ses camarades. Il en va de même dans le roman l’Espace d’un an, où le vaisseau bénéficie de Docteur Chef, un·e alien cuistot, en lieu et place des réplicateurs évoqués plus haut. La cuisine n’est donc pas absente de l’imaginaire et a même tendance à dépasser les frontières des genres. En effet, on peut trouver des livres de cuisine qui proposent de reproduire recettes et plats de mondes fictionnels à partir d’ingrédients bien réels. On citera bien entendu les ouvrages du Gastronogeek, mais aussi ceux dédiés à des univers précis comme ceux de Star Wars et des films de Miyazaki.

Selon les récits, la nourriture sera consomméedégustée ou engloutie une fois préparée. Outre le sentiment de satiété, manger est le plus souvent synonyme de récupération : la barre de vie de The Witcher 3 se renouvelle grâce à la nourriture ingérée ; il symbolise aussi l’“étape”, celle que l’on s’octroie dans les récits de voyage de fantasy pour ensuite mieux poursuivre la quête – haltes que l’on retrouve dans les Dark Souls, notamment. Le terme “se restaurer” prend alors tout son sens. Cela amène parfois à des dérives : dans l’Assassin Royal, le protagoniste consomme de manière intensive des infusions d’écorce elfique, mais également des pâtisseries à base de graines de carris, deux substances hautement énergisantes mais addictives et aliénantes.

L’acte de manger en tant que tel paraît déjà chargé de signification. La nourriture a un pouvoir transformateur, voire sacré. Dans The Legend of Zelda : Breath of the Wild, les plats consommés permettent de modifier les caractéristiques de Link : Volt protège des dommages électriques, Inifus du feu, Silencio améliore la furtivité, etc. Elle est aussi souvent vectrice de sortilèges : on pensera aux fruits du démon de One Piece, aux loukoums de Narnia ou aux buffets du Voyage de Chihiro qui changent les goinfres en cochons. Ce dernier cas met en avant la dimension sacrée de la nourriture et le jugement porté sur sa consommation en excès. Les représentations du péché de gourmandise étant encore très présentes dans la culture populaire, on pourrait se poser la question de la perception grossophobe de telles images.

Si la nourriture peut être délicieuse et l’appétit signe d’un caractère jovial (comme c’est le cas chez les protagonistes des mangas nekketsu), le·a mangeur·se peut très vite revêtir une dimension monstrueuse. Le cannibalisme constitue à cet égard un véritable topos. Symptomatique de dérives sociales, d’une société qui s’effondre, il révèle l’être humain comme un monstre : qu’il s’agisse d’un cas pragmatique – comme en fiction post-apocalyptique – ou allégorique – comme dans le polar où le cannibale revêt une fonction plus symbolique et perturbante encore, à l’image du gastronome Hannibal Lecter de Dragon Rouge.

À cette question de la gastronomie vient en outre s’associer celle du dressage et du service. On peut à cet effet évoquer les buffets imaginaires de Hook, qui mettent en exergue le décalage merveilleux entre le monde de la fiction et le monde réel. Parfois, le service est placé sous le signe du grotesque et de l’excès, voire de l’horreur (dans le film Scooby-Doo, la nourriture fait des affamés son repas dans l’attraction du manoir hanté). La nourriture peut également être gâtéeempoisonnéepourrie… ou la mise en scène de celle-ci peut être pensée pour inspirer le dégoût. Au cinéma, le genre du thriller et de l’horreur fait alors appel à l’effet Koulechov afin d’orienter le ressenti du spectateur, en faisant par exemple se suivre l’insert d’un plat avec un plan sur un cadavre en putréfaction.

En sus de cela, le dressage de l’alimentation et de la boisson l’accompagnant revêt une dimension sociale. Un repas partagé à table n’aura pas le même sens et la même finalité que celui consommé de manière solitaire. Le lieu où la nourriture est cuisinée et/ou servie s’avère tout aussi important que la nourriture elle-même, et le motif de la taberge (mot-valise associant les mots “taverne” et “auberge”) du jeu de rôle en est une manifestation. La frontière entre lieu et nourriture ira parfois jusqu’à disparaître, car, si on se souvient des jeux vidéo comme Rayman, qui font évoluer le protagoniste dans des mondes entiers constitués de nourriture, les codes de l’imaginaire et de leurs médias sont employés pour représenter un univers a priori absurde.

On pensera enfin à la dimension de l’érotisme gastronome, où l’acte de sustentation et de préparation se parent d’une nouvelle satisfaction des sens, et aux plaisirs gustatif et scopohile qui s’y mêlent. Au-delà des pratiques et jeux culinaires dans un cadre charnel, la figure du vampire et sa sensualité vorace, qui dévore la nudité et le fluide vital de ses victimes, apparaît comme le parangon du fin gourmet, buvant pour mieux se sustenter. 

Que les festivités commencent !

 

ORGANISATION

La journée d’étude, organisée dans le cadre du Mois de l’Imaginaire, aura lieu le jeudi 28 octobre 2021, à la Maison des Sciences de l’Homme en Bretagne, à proximité du campus Villejean de l’Université Rennes 2 et/ou, selon les circonstances sanitaires, via une interface de vidéoconférence en ligne.

Organisée par l’association du Laboratoire des Imaginaires, elle est destinée en priorité aux jeunes chercheur·euse·s, doctorant·e·s, masterant·e·s, ou étudiant·e·s en licence, qui souhaitent consacrer une part de leurs recherches aux cultures de l’imaginaire.

MODALITÉS DE CONTRIBUTION

Il est conseillé de consulter la définition des cultures de l’imaginaire proposée par l’association afin de vous assurer de la cohérence de votre proposition vis-à-vis de l’appel. Vous pourrez la trouver à l’adresse suivante : https://lelaboratoiredesimaginaires.wordpress.com/about/

Les propositions sont attendues pour le samedi 25 septembre 2021. Ces dernières devront comporter deux documents : une proposition anonyme incluant un titre et un résumé de votre communication de 1500 caractères (espaces compris), ainsi qu’un autre document de présentation comprenant votre nom, prénom, et votre bio-bibliographie. Afin de faciliter le traitement des propositions, merci de suivre le modèle d’intitulé suivant : NomPrenom_Titre-de-la-communication_Proposition pour le premier document et NomPrenom_Titre-de-la-communication_Bio pour votre biobibliographie.

Ces propositions doivent être envoyées à l’adresse du Laboratoire des Imaginaires : laboratoiredesimaginaires [at] gmail.com

La réponse du comité de direction sera donnée le 1er octobre

 

Tous les détails sont accessibles sur le site de Fabula.

 

Appel: Imaginaire contemporain de la cathédrale

Myriam White-Le Goff et Brigitte Poitrenaud-Lamesi organisent deux colloques sur le motif de l'”Imaginaire contemporain de la cathédrale“. Le premier se déroulera à l’Université d’Artois les 12 et 13 mai 2022, et le second à l’Université de Caen à l’automne 2022 (date à préciser).

Les propositions sont attendues pour le 5 octobre 2021.

Le retentissement médiatique de l’incendie de Notre-Dame de Paris a révélé le poids imaginaire voire affectif de la cathédrale dans notre monde contemporain, par-delà la nature et la signification initiale de l’édifice. Cet événement a souligné combien la cathédrale appartient à l’histoire culturelle, au sens le plus large. L’incendie a réveillé la terreur médiévale du feu dévastateur et ravivé une crainte toujours latente : la cathédrale est vulnérable, elle n’est pas éternelle. Il a suscité des réactions violentes et contrastées : tour à tour l’édifice a été qualifié de « Tas de pierre, ruine, coeur du catholicisme français, haut lieu de la spiritualité chrétienne, monument des Parisiens, patrimoine artistique mondial, joyaux du gothique français, sanctuaire mémoriel, conservatoire de savoir-faire artisanaux mais encore nasse à touristes, machine à cash, dispositif de défiscalisation, faire-valoir des mécènes milliardaires, image de l’incurie… ». Des discours émus, apitoyés, blasés ou outrés en passant par les silences de la sidération ou de l’indifférence affichée… jusqu’au « J’m’en balek » d’une responsable syndicale.


ENJEUX MÉMORIELS Le brasier a surtout convoqué Victor Hugo et Notre-Dame de Paris comme texte canonique de la mémoire littéraire de l’édifice. Si le roman d’Hugo a enflammé l’esprit des commentateurs ce jour-là, la référence à Viollet-Le-Duc a fait resurgir un Moyen Âge repensé par le XIXe siècle et par les Romantiques comme un tout cohérent dont la mémoire indirecte est tout aussi précieuse et significative que le souvenir de l’édifice originel. L’imaginaire moderne de la cathédrale a fait l’objet de travaux récents (Georges Roque dir., 2012) pour savoir : « comment l’imaginaire de la cathédrale s’est transformé à la fin du XIXe siècle et comment en il en est venu à rejoindre les aspirations de la modernité en art ? ». (Travaux du Centre de recherches sur les arts et le langage, CNRS-EHESS, 2006). Les travaux de Joëlle Prungnaud et de Stephanie Glaser expriment le retentissement de cet imaginaire. La question se pose de savoir si les tournants majeurs et les ruptures qui caractérisent la période allant de la seconde partie du XXe siècle au début du XXIe imposent de nouveaux enjeux épistémologiques.


ENJEUX SOCIAUX CULTURELS L’événement a ouvert un débat sociétal sur les enjeux de la future reconstruction du monument et suscité des interrogations nouvelles sur la cathédrale de Paris et plus généralement sur les cathédrales. Il invite à penser/repenser la place de la cathédrale dans l’espace urbain citadin, national et international, la nature même du lieu et les enjeux de sa représentation. L’étymologie est une première source de réflexion. En italien
on parle de chiesa cattedrale (église cathédrale), l’adjectif pointe alors essentiellement la fonction : la chaire étant le lieu d’expression d’une autorité. Le débat questionne aussi le statut du « visiteur » : pèlerin, fidèle, touriste, curieux, amateur, spécialiste et même spectateur – quand la cathédrale devient un lieu de spectacles et d’expositions. La question du consumérisme
et de la rentabilité confronte le chercheur à celle du rapport entre sacré et profane. Gilles Clément dans son Manifeste du Tiers paysage appelle à préserver les lieux sacrés comme « lieux d’errements de l’esprit ».


ENJEUX ESTHÉTIQUES ET ÉTHIQUES La combustion lente mais inexorable de la
« forêt » partie en fumée a frappé les esprits : « la forêt » étant le surnom donné à la charpente vieille de huit siècles, « enchevêtrement de poutres en bois de chêne, chacune taillée dans un arbre différent ». En outre les spectateurs, directs ou indirects, ont assisté dans le monde entier à l’effondrement de la « flèche » élément symbolique de l’édifice et au sauvetage du « coq, dit paratonnerre spirituel ». Flammes, fumée, bois, forêt, flèche, coq : c’est un imaginaire végétal, animal, sauvage et élémentaire qui a ainsi été convoqué. (Bertrand de Feydeau, vice-président de la Fondation du patrimoine rappelle que cette « forêt » était faite « d’arbres qui constituaient
ce qu’on appelle la forêt primaire » aujourd’hui disparue). À l’heure où la forêt primaire amazonienne est en flammes, la disparition de la forêt cathédrale prend un sens particulier et fait naître un imaginaire radicalement nouveau : il convoque le temps long de la croissance de l’arbre et celui de l’ouvrage d’art médiéval, le geste lent, répétitif et inspiré de l’artisan ; il convoque l’imaginaire du feu et de la selva intimement lié à l’histoire des cathédrales, il convie
une mémoire fantastique plus ancienne que la cathédrale elle-même mais en rapport étroit avec la forme spécifique des cathédrales.


Le projet se propose de confronter la cathédrale, au sens large, à la « postmodernité » et à son « actualité », dans les pays de cultures romanes (sans s’interdire des points de comparaison extérieurs). Il s’agit d’étudier les multiples variations, reprises, recréations voire les détournements dont elle fait l’objet pour interroger son statut, sa fonction, réelle et symbolique, à partir de la seconde moitié du XXe siècle jusqu’à nos jours, afin de cerner, comprendre, restituer les enjeux culturels contemporains liés aux imaginaires de la cathédrale selon une approche croisée. On cherchera par là à analyser le ou les « imaginaire(s) contemporain(s) de la cathédrale ».


Les travaux se déroulent en deux moments, lors de deux colloques :


Le premier colloque se tiendra à l’université d’Artois (Arras), les 12 et 13 mai 2022.
Ce premier volet s’intéressera aux « Contextes et Approches ».
Il proposera un état des recherches concernant la cathédrale, en particulier entre le XIXe siècle et le XXe, en mettant notamment en avant ses enjeux mémoriels suivant les contextes géographiques, sociologiques ou religieux où elle se place. La cathédrale à la fois fait mémoire et est un motif de la modernité. On s’interrogera sur l’évolution de sa place, de son statut et de sa fonction aujourd’hui, par rapport au passé.


Le second colloque se tiendra à l’université de Caen, entre octobre et décembre 2022.
Ce second volet s’intéressera aux « Conceptions et Images ».
On y examinera les questions d’esthétique, à propos des représentations ou des images de la cathédrale au fil du temps, y compris dans leurs dimensions symboliques ou spirituelles.
Le projet s’inscrit conjointement dans les travaux des centres de recherches « Textes et Cultures » (« Translittéraires ») d’Arras du LASLAR (« Actualité de l’Ancien ») de Caen.

Dans cette mesure, nous encourageons une approche fortement pluridisciplinaire et interdisciplinaire, en attendant des propositions dans des champs disciplinaires diversifiés : littérature, arts plastiques et visuels, arts du spectacle en particulier cinéma, architecture, sociologie, histoire culturelle, histoire des arts, esthétique…


Les rencontres feront l’objet d’une publication (Actes des colloques).
Les langues acceptées sont le français, le portugais, l’espagnol et l’italien.


Envoyez vos propositions de 1000 caractères au maximum, avant le 5 octobre 2021, à Brigitte Poitrenaud-Lamesi, brigitte.poitrenaud-lamesi [at] unicaen.fr et Myriam White-Le Goff, myriam.whitelegoff [at] univ-artois.fr