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Appel : épopée et intermédialité

« Epopée et intermédialité » (CIMEEP et Forellis, Univ. Poitiers) : 3ème congrès du Centre International et Multidisciplinaire d’Études Épiques prévu les 28-30 mars
2022, org. Charlotte Krauss.
Réponses attendues avant le 30 avril 2021

Amazon.fr - The Return of the Epic Film: Genre, Aesthetics and History in  the Twenty-First Century - Elliott, Andrew - Livres

La tradition de l’épopée ou du « rêve de l’épopée » (H. Christians, 2004), la recherche de l’idéal par définition inaccessible du modèle homérique, s’est toujours accompagnée d’une remise en cause des frontières entre les différents médias : la description du bouclier d’Achille dans l’Iliade, première ekphrasis de l’histoire littéraire européenne, signe traditionnellement le début des réflexions sur les relations texte-image. Ainsi, depuis l’Antiquité, l’idée de l’aède et l’idéal de l’écriture déterminée par la présentation orale ont accompagné la production de textes épiques intrinsèquement ambivalents, situés à la frontière entre le texte et la parole. La matière épique – des histoires de héros rayonnants qui se battent pour le collectif – inspire les auteurs dans leur recherche d’un texte idéal, capable de décrire et en même temps d’unir la communauté dans un langage sophistiqué et souvent versifié. Mais dans la même mesure, ces matières, qu’elles reposent sur un texte concret ou sur des sources hybrides, deviennent aussi des motifs des arts visuels : on les retrouve sous forme de peintures ou de sculptures. La question de l’intermédialité de l’épopée se pose également lorsque la matière épique est mise en scène – de la tragédie et de l’opéra classiques aux longs drames historiques du XIXesiècle, qui font souvent délibérément référence à la tradition des épopées nationales et sont reçus comme des « drames épiques ». Mais alors que les possibilités de représentation sur la scène classique étaient soumises à des limites spatiales et morales claires, l’émergence du film, au XXesiècle, a pu ouvrir des possibilités totalement nouvelles : à l’écran, de nombreuses adaptations de matières épiques classiques obtiennent finalement le succès populaire tant attendu ; à Hollywood, l’epic film devient même un genre à part. Plus récemment encore, ce succès a été prolongé par le jeu vidéo et la bande dessinée, ce qui a permis entre autres de remettre en cause la linéarité du récit et de recourir à de nombreuses citations intertextuelles et intermédiales. L’évolution, au fil des siècles, montre que chaque nouveau médium évoque le scepticisme des précédents, tout en ouvrant de nouvelles possibilités aux matières épiques traditionnelles ou plus récentes. L’émergence d’esthétiques nouvelles reflète ainsi toujours la longue tradition du récit épique.

 

Pour le troisième colloque du CIMEEP (Centre International et Multidisciplinaire des études épiques), nous aimerions nous concentrer sur la relation entre l’épopée et l’intermédialité. L’étude d’œuvres classiques et contemporaines de toutes les ères linguistiques et culturelles sous l’angle de l’intermédialité sera bienvenue. 

 

Nous proposons les axes suivants :

– le palimpseste intermédial des œuvres épiques : l’évocation et la citation de médiums anciens par des médiums plus récents ;

– la transformation intermédiale des matières épiques : changements de forme, d’esthétique et de linéarité par un changement de médium, par exemple l’adaptation de matières épiques anciennes dans les arts de la modernité, de la photographie au jeu vidéo en passant par la bande dessinée et le film

– les caractéristiques esthétiques et les (im)possibilités des récits épiques dans différents médiums, par exemple par l’étude d’une même matière épique adaptée dans différentes œuvres et/ou différents médiums ;

– la question de l’ekphrasis;

– la question de l’oralité représentée par l’écriture. 

 

Le troisième colloque du CIMEEP aura lieu à Poitiers (France), à la Maison des  Sciences de l’Homme et de la Société (MSHS) de l’Université de Poitiers  et en collaboration avec l’équipe de recherche FoReLLIS (Poitiers). 

 

Comité scientifique 

Charlotte Krauss, Maître de conférences HDR à l’Université de Poitiers 

María del Mar López-Cabrales, Professeur à la Colorado State University (États-Unis)

Karina Marques, Maître de conférences à l’Université de Poitiers

Fernando de Mendonça, Maître de conférences à l’Universidade Federal de Sergipe (Brésil)

Christina Bielinski Ramalho, Professeur à l’Universidade Federal de Sergipe (Brésil)

Maria Aparecida Rodrigues Fontes, Professeur-Chercheur à l’Università degli Studi di Padova (Italie)

 

Conférences principales (keynote) acceptées :

Liliane Louvel, Professeur de littérature de langue anglaise à l’Université de Poitiers

Raúl Marrero Fente, Professeur au département d’Espagnol et de Portugais à l’Université du Minnesota (États-Unis)

 

Langues de communication français et anglais – ainsi que l’espagnol et le portugais pour les sujets spécifiquement consacrés aux matières épiques en Amérique du Sud. 

 

Frais d’inscription : 30 Euro (les membres du CIMEEP et du FoReLLIS sont exonérés de frais d’inscription).

 

Merci d’envoyer votre proposition de communication (titre + résumé de 2000 signes maximal) à cimeep.epos@gmail.com avant le 30 avril 2021.

 

Tous les résumés des communications acceptées seront réunis sous forme d’un livret pour le colloque. Un choix de contributions sera publié dans la revue en ligne Epicas, dans le numéro prévu pour fin 2022 (publication avec comité de lecture).

Appel : Moyen Âge et sciences sociales

Revue d’histoire des sciences humaines, « Le Moyen Âge des sciences sociales ». Dossier coordonné par Étienne Anheim et Catherine König-Pralong.

Réponses attendues pour le 1er février 2021.

English version : journals.openedition.org/rhsh/5007 

Au tournant du xviiie et du xixe siècle, le « Moyen Âge », comme notion et comme période, est devenu une référence centrale des savoirs historiques européens. Le processus de temporalisation conduisant les sociétés à se penser désormais explicitement comme « modernes » a parallèlement engendré une figure historique de l’altérité, cet âge « moyen » esquissé par les penseurs de la Renaissance pour désigner le millénaire qui les séparait de l’Antiquité. Dans la perspective d’un temps orienté vers le progrès par la Révolution et l’industrialisation, cette définition était négative, mais le romantisme et les Anti-Lumières en ont simultanément fait l’emblème d’un paradis perdu, celui d’un monde chrétien et solidaire. Ce Moyen Âge imaginaire, aux profondes résonances artistiques et littéraires, a aussi pris place dans la grande réorganisation des savoirs qui s’est déroulée durant tout le siècle, conduisant à la naissance du système moderne des disciplines au xixe siècle.

En histoire, dans les études littéraires, en linguistique et en philosophie, l’étude du Moyen Âge a alors été profondément renouvelée. La constitution de la médiévistique en savoir, la progressive entrée à l’université de ses diverses sous-disciplines, la création de revues dédiées aux mondes médiévaux, la fondation de sociétés pour l’étude du Moyen Âge et l’organisation de congrès internationaux se sont alors jouées sur deux fronts au moins. La promotion par l’Église catholique d’un Moyen Âge moral et scientifique, que le pape Léon XIII a sanctionnée le 4 août 1879 par la lettre encyclique Aeterni patris « sur la philosophie chrétienne », s’inscrit dans un mouvement social et intellectuel vaste de réhabilitation de la pensée médiévale. Le philosophe et prêtre catholique Franz Brentano, dont Edmund Husserl et Sigmund Freud ont suivi les cours à l’université de Vienne, convoquait par exemple le réalisme de Thomas d’Aquin pour renouveler la philosophie de langue allemande, gangrenée par le spiritualisme moderne.

Sur un deuxième front, les études médiévales constituées au xixe siècle ont été mises au défi par l’intérêt croissant pour le Moyen Âge dont témoignaient des savoirs universitaires récemment constitués, notamment la sociologie, la nouvelle anthropologie et la science politique, des entreprises dont les orientations conservatrices ont parfois été sous-estimées. Chez Marcel Mauss, Émile Durkheim, Max Weber, Ferdinand Tönnies ou encore Georg Simmel, le Moyen Âge présente un terrain d’expérimentation et un négatif de la modernité. L’intérêt pour la religion définie comme système d’interprétation et fait social total, ainsi que la distinction structurante entre la société (Gesellschaft), moderne, et la communauté (Gemeinschaft), primitive ou médiévale, ont contribué à faire du Moyen Âge, envisagé comme religieux, communautariste et corporatiste, un objet anthropologique et sociologique.

Des sciences historiques à la psychanalyse, les sciences sociales et de l’homme ont été irriguées par le Moyen Âge mais aussi par les savoirs modernes constitués à propos de lui dès la fin du xixe siècle. Leurs textes, leurs objets, leurs agendas sociopolitiques et leurs élaborations méthodologiques ont circulé hors du champ des études médiévales proprement dites. Réciproquement, la médiévistique a été renouvelée, au xxe siècle, par les sciences sociales, en particulier l’anthropologie. La nébuleuse médiéviste qui se formait autour des Annales et l’histoire des mentalités en fournissent des exemples éclatants.

Ce numéro de la Revue d’histoire des sciences humaines veut proposer une série d’enquêtes sur des usages spécifiques de la référence médiévale dans les sciences sociales au xxe siècle, qu’elle soit issue d’une fréquentation documentée du Moyen Âge, d’outils élaborés par la médiévistique (pour aborder la matérialité des manuscrits, l’histoire orale, l’écriture avant l’imprimerie, les circulations de savoirs) ou encore de médiations culturelles complexes, par exemple à travers la religion ou la littérature. Ces usages peuvent être étudiés à partir de trajectoires socio-intellectuelles individuelles ou d’entreprises collectives, au travers d’institutions en un sens large qui comprennent les écoles, les écoles de pensée, les revues ainsi que d’autres stratégies éditoriales et de communication des savoirs. Le terrain d’enquête s’étend de la théorie des médias à la psychanalyse, en passant par la sociologie, l’histoire, l’anthropologie, l’histoire des sciences, l’histoire de l’art et la philosophie.

Considérons quelques illustrations. Avec Panofsky, Ruskin et Warburg, le Moyen Âge s’est imposé comme un terrain emblématique de l’histoire de l’art. En 1923, seize ans avant ses travaux sur la physique de Galilée, Alexandre Koyré publiait une étude sur Saint Anselme. Plus tard, sa lecture critique de Pierre Duhem, qui situait la naissance de la science au Moyen Âge, informera ses élaborations méthodologiques. Avant de devenir le spécialiste des discours et de la narrativité historiographiques, l’historien américain Hayden White était un médiéviste classique. Dans les archives vaticanes, il a travaillé à sa thèse de doctorat sur le grand schisme papal de 1130. Dans les années 1950-1960, il publiait une série d’essais sur Bernard de Clairvaux, Pontius de Cluny et la curie romaine. Même dans des disciplines dont le canon était depuis longtemps dominé par l’antiquité et la modernité, comme la philosophie universitaire allemande, le Moyen Âge devint un objet possible pour l’obtention des grades au xxe siècle. Pour sujet de sa thèse d’habilitation, Martin Heidegger n’a choisi ni un texte antique, ni une œuvre moderne, mais un traité Sur les modes de signifier qu’il pensait être du franciscain Jean Duns Scot (autour de 1300)5.

L’élaboration de la théorie des médias et de la communication par Marshall McLuhan et son cercle permet d’illustrer la variété des modalités d’information des SHS par la médiévistique et de donner un exemple du type d’études que nous sollicitons. McLuhan a consacré la majeure partie de sa thèse de doctorat, soutenue en 1943, à la tradition grammaticale médiévale. Dans sa constellation socio-intellectuelle, par exemple chez son élève le plus célèbre, le jésuite Walter J. Ong, le manuscrit médiéval sert de témoin emblématique du passage d’un monde sensoriel à un autre : celui de l’oral et de l’audition à celui de la vision. Dans la Galaxie Gutenberg de McLuhanla scolastique médiévale marque le début d’un processus qui aboutit à l’empire moderne de l’écrit. Le village global contemporain, le monde à nouveau multi-sensoriel des médias électroniques, est défini au moyen d’un adage tiré d’une œuvre latine du xiie siècle (le Livre des 24 philosophes) : une sphère dont le centre est partout et la circonférence nulle part. Or McLuhan, converti au catholicisme en 1937, a dit son admiration pour Étienne Gilson, qui avait contribué à faire de la Librairie J. Vrin, à Paris, un vivier de la médiévistique et qui avait fondé le Pontifical Institute of Medieval Studies (PIMS) à Toronto en 1929. De 1950 à 1973, Gilson était professeur à Toronto, au PIMS. Le PIMS et sa revue lancée en 1939 (Medieval Studies), les cours de Gilson, l’enseignement littéraire de McLuhan, ses travaux avec Carpenter, Innis et Havelock, puis le Centre for Culture and Technology créé pour lui en 1963 à l’université de Toronto furent autant de lieux à travers lesquels la médiévistique a pu rencontrer et irriguer une discipline nouvelle, la théorie des médias.

Nous invitons les acteurs des différentes disciplines des SHS (comprenant, entre autres, la psychanalyse, la sociologie, l’anthropologie historique, l’histoire, l’histoire des savoirs et de sciences, l’histoire de l’art, la philosophie) à contribuer à ce numéro soit par une étude de cas, soit par une réflexion à portée méthodologique ou épistémologique plus vaste sur leur savoir et leurs pratiques scientifiques envisagés dans une perspective historique. Nous aimerions privilégier les approches plurielles, qui inscrivent des objets matériels ou intellectuels dans une histoire des institutions, des idées et des pratiques savantes. Cependant, la méthode étant elle-même le produit de pratiques disciplinaires spécifiques, elle demeure libre. L’enjeu méthodologique de ce numéro est aussi de déployer une variété d’approches. Son objectif est de mettre en évidence un aspect particulier de la critique de la modernité par les sciences sociales, un dispositif différent de ceux qui sont élaborés par les critiques des Lumières. À partir de Horkheimer et Adorno, la contestation de l’héritage des Lumières fut souvent frontale, car les Lumières étaient pensées dans un rapport de continuité avec le xxe siècle. Par contraste, le Moyen Âge, objet vitrifié sous le regard de ses spécialistes, n’avait pas à être rejeté ou défendu. Pourtant, la constitution du Moyen Âge par une modernité qui s’était affirmée en se démarquant de lui s’est accompagnée d’un processus dialectique par lequel cette même période s’est trouvée jouer un rôle paradoxal au xxe siècle : elle a été le moyen d’une critique de la modernité par le savoir réflexif qui la caractérise le mieux, les sciences sociales.

Des propositions d’article (3 000 signes maximum), en anglais ou en français, sont à envoyer avant le 1er février 2021 aux deux adresses suivantes : etienne.anheim@ehess.frcatherine.koenig-pralong@ehess.fr.

Les articles seront ensuite à envoyer, aux mêmes adresses électroniques, avant le 1er janvier 2022.

La revue publie des articles en anglais et en français, de 40 000 à 60 000 signes (espaces comprises).

Les consignes éditoriales sont disponibles sur le site de la revue : https://journals.openedition.org/rhsh/1273.

 

Images :

John Ruskin, « La Merveille, Mont St Michel, Normandy », 1848. Pencil, watercolour and bodycolour, 26.5 x 25 cm Source: Robert Hewison, Ruskin, Turner and the Pre-Raphaelites, 2000.

 

S’évader au Moyen Âge : entre appropriations contemporaines et imaginaires de l’histoire médiévale

Appel à communications pour un colloque, Autun, 7-8 octobre 2021

Coordonné par Audrey Tuaillon Demésy et Justine Breton,

en partenariat avec le Centre d’histoire vivante d’Autun

 

Qu’il s’agisse de rejouer des batailles de fantasy en GN, de dévorer des mets rôtis lors d’une fête médiévale dans une logique toute carnavalesque[1], de re-créer des gestes techniques en lien avec l’artisanat de l’époque ou de raconter des histoires de princesses et de chevaliers, le Moyen Âge reste dans l’imaginaire collectif associé à une notion de plaisir. Cette facette est l’opposée de celle qui associe également souvent la période médiévale aux qualificatifs « sale » et « obscur »[2]. En réponse à un Moyen Âge repoussant, il est aussi possible de « partir en vacances » au Moyen Âge comme l’on voyagerait dans un pays lointain, à la fois dépaysant et familier[3]. Le médiévalisme offre une porte d’entrée privilégiée dans cette période réinventée ou ressuscitée.

Dans la continuité de plusieurs colloques et publications[4] portant sur la thématique de la résurgence du Moyen Âge au XXIsiècle, nous souhaitons mettre l’accent sur les manières dont cette époque est utilisée pour proposer une rupture avec le quotidien. Se posent alors les questions suivantes : comment et pourquoi choisit-on de s’évader au Moyen Âge ? Comment et pourquoi cette période joue-t-elle particulièrement un rôle d’échappatoire face au quotidien ?

Afin de proposer des pistes de réflexion, deux axes majeurs sont envisagés. Le premier porte sur les fictions qui mettent en scène le Moyen Âge : en quoi celles-ci deviennent-elles des échappatoires ? Le second axe met l’accent sur la corporéité et questionne l’expérience corporelle comme outil d’évasion dans un autre temps.

  • Les fictions comme échappatoires

L’escapism, ou la tendance à rechercher dans la fiction une échappatoire trompeuse à la réalité, a souvent été considéré comme une dérive négative de la littérature et des domaines de l’imaginaire. L’on accuse – accusait ? – les jeunes lecteurs, principalement, de refuser de grandir en restant attachés à des univers enfantins, souvent considérés à tort comme simplistes et donc nocifs pour leur formation. Le cadre médiéval, par sa propension à mettre en scène des aventures merveilleuses, des combats épiques et des créatures fabuleuses, apparaît comme une cible de choix pour ces reproches, mais est-ce là le seul intérêt divertissant du Moyen Âge ? Le cinéma et la télévision ont rapidement subi les mêmes commentaires, étant opposés par leur nature a priori divertissante à d’autres pratiques – scolaires notamment –, quant à elles jugées plus pertinentes car plus utiles à éduquer la jeunesse. Dans ce cadre, s’évader dans le médiévalisme, littéraire ou audiovisuel, peut être vu comme une démarche d’évitement de la réalité, comme cherche par exemple à le faire la princesse Bean dans la série animée Désenchantée.

Pourtant, certains auteurs revendiquent au contraire le pouvoir philosophique et psychologique de cette échappatoire par la littérature médiévaliste (T.H. White, The Book of Merlyn), en montrant que l’évasion temporaire au Moyen Âge peut s’avérer bénéfique pour mieux prendre du recul sur les dilemmes du quotidien (Camelot 3000). Doit-on voir, accentuée depuis quelques décennies, une volonté de revaloriser cette échappatoire comme une conséquence positive de la littérature ? Ou doit-on plutôt comprendre que les pratiques narratives ont évolué, en intégrant un contenu pédagogique ou scientifique à un cadre divertissant, évitant de fait d’éventuels reproches d’escapism ? Des chercheurs, enseignants et spécialistes de la période médiévale peuvent d’ailleurs apprécier certaines productions médiévalistes, et y trouver un intérêt historique et pédagogique, sans s’arrêter aux choix anachroniques des créateurs (VikingsKaamelott). Comment articuler savoir scientifique et goût pour le divertissement ?

T. H. White, The book of Merlyn, Austin, University of Texas Press, 1977

Croc, Nightprowler, Paris, Asmodee/Siroz, 2006

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

L’expérience ludique est un autre moyen de s’échapper du quotidien, durant un temps donné. Ainsi, les jeux de plateau prenant pour thème le Moyen Âge ou ses déclinaisons fantastiques sont légions (TroyesLes bâtisseursKingdomino, etc.), de même que les jeux vidéo, qu’il s’agisse de combattre comme au Moyen Âge (Medieval total war, par exemple) ou d’explorer un univers médiéval (plusieurs opus de la série Assassin’s Creed, The Witcher, ou encore Kingdom come deliverance). L’entrée dans un autre temps est aussi permise par la narration et la pratique du jeu de rôle. Nombreux sont ceux qui prennent pour cadre une période médiévale, plus ou moins proche de la réalité historique (le célèbre Donjons & Dragons, mais aussi RolemasterMiles ChristiNightprowler, etc.). Ainsi, le jeu est porteur de diverses représentations de l’époque médiévale et tend à produire un cadre, au sein duquel le Moyen Âge devient un décor. Comment celui-ci facilite-t-il l’immersion dans la pratique ludique ? Mais aussi, comment l’activité ludique revisite-t-elle le passé ?

Kingdom Come : Deliverance, Prague, Warhorse Studios, 2018

Frédéric Henry et Sabrina Miramon, Les bâtisseurs Moyen Âge, Quimper, Bombyx

 

 

 

 

 

 

 

  • La corporéité comme outil d’évasion dans un autre temps

Le second axe fait référence à un Moyen Âge expérimenté « par corps ». L’évasion est ici permise par des expériences sensorielles et corporelles. Il peut s’agir des pratiques d’histoire vivante[5], mettant en jeu des re-créations gestuelles, aussi bien du point du vue des artisanats et des modes de vie révolus (reconstitution historique) que du côté des savoir-faire techniques martiaux (par exemple, avec les Arts martiaux historiques européens). Comment ces pratiques d’histoire vivante produisent-elles de nouveaux espace-temps et permettent-elles un dépaysement ? Comment s’échappe-t-on au Moyen Âge, sans pour autant abandonner le monde contemporain ?

Reconstitutrices, photographie personnelle

Dans la continuité de ces pratiques de loisirs expérimentées corporellement, comment l’imaginaire permet-il une approche différente de l’histoire ? C’est le cas, par exemple, des fêtes médiévales (au sein desquelles une liberté de représentation du Moyen Âge est souvent présente), des reconstitutions de fiction (notamment des batailles de la Guerre de l’Anneau) et aussi des jeux de rôle grandeur nature. Entre « Fantasy et Histoire(s)[6] », la période médiévale apparaît comme un support permettant l’expression d’un engagement corporel associé à un passé réinventé.

Autres formes d’expérimentations par le corps, souvent oubliées dans les pratiques de mises en vie : le théâtre et la musique. En effet, le théâtre historique, qu’il soit sur scène ou dans la rue (sous forme de saynètes, par exemple), expose aussi des fragments rejoués de l’histoire médiévale. De la même manière, les re-créations de sons issus du passé (par le biais de la reproduction d’instruments, de festivals de musiques médiévales, etc.) permettent aux auditeurs d’approcher des perceptions d’un temps révolu. Comment ces spectacles deviennent-ils des supports à un voyage dans le passé ?

Eutrapelia, photographie : Béryl-Alexandra Brard

Le goût est également l’un des sens pouvant être mobilisé pour expérimenter le Moyen Âge. L’alimentation médiévale forme, en effet, un moyen d’entrée privilégié dans l’histoire. Qu’il s’agisse de reconstitutions de recettes historiques (pour lesquelles les ingrédients ne sont plus toujours disponibles) ou d’évocations de banquets, le repas médiéval semble faciliter la proximité avec le passé[7]. Le Moyen Âge devient ainsi parfois prétexte au tourisme, notamment dans les cités à fort patrimoine médiéval. Dans ce contexte, les escapades dans les « tavernes » ou « auberges » proposées aux visiteurs sont nombreuses. Au-delà, les lieux de convivialité tels les bars peuvent aussi prendre des noms à consonance médiévale et proposer un cadre qui fait écho à cette époque. Dès lors, comment la mise en scène d’un lieu produit-elle un sentiment de dépaysement ? Comment les diverses formes de représentations de l’alimentation médiévale permettent-elle de se projeter hors du temps quotidien ?

Ainsi, les expériences et expérimentations corporelles et sensorielles forment des portes d’entrées privilégiées vers le Moyen Âge, dans une logique somme toute très hédoniste. Promesses de reconstitutions à l’identique ou manières de réinventer la période médiévale, ces formes d’évasion questionnent aussi, en creux, les représentations du Moyen Âge telles que véhiculées dans nos sociétés contemporaines. Au-delà, les loisirs qui mobilisent l’histoire médiévale sont révélateurs des réappropriations faites de cette période et des imaginaires qui la sous-tendent. Il s’agira ainsi de s’interroger aussi bien sur les conditions d’expression d’un Moyen Âge favorisant l’immersion temporaire dans un passé pourtant révolu, que sur les différents modèles et formats proposés, permettant de « ressentir » le Moyen Âge.

Quel que soit l’angle d’approche choisi (fiction ou corporéité), la question n’est pas, ici, d’évaluer la « véracité » historique des diverses formes de recréations/reconstitutions existantes, ni d’interroger les enjeux de la patrimonialisation auxquels sont par exemple confrontés les musées, mais bien d’approfondir les raisons et les motifs de ces réappropriations fictives, corporelles et expérimentales de la période médiévale.

Ces réflexions doivent être abordées selon un angle pluridisciplinaire. Les propositions de communication pourront ainsi relever du champ des sciences humaines et sociales (sociologie, ethnologie, histoire, archéologie, sciences de l’information et de la communication, etc.) mais aussi du domaine de la littérature, des études visuelles et cinématographiques, etc.

Ce colloque est organisé en partenariat avec la ville d’Autun qui accueillera les intervenants, avec l’association Modernités Médiévales, et il fait partie de l’ANR Aiôn (Socio-anthropologie de l’imaginaire du temps. Le cas des loisirs alternatifs).

Comité scientifique :

  • Anne Besson (Université d’Artois)
  • Florian Besson (Actuel Moyen Âge)
  • Justine Breton (Université de Reims Champagne-Ardenne)
  • Estelle Doudet (Université de Lausanne)
  • Laurent Di Filippo (Université de Lorraine)
  • Audrey Tuaillon Demésy (Université de Franche-Comté)

Les propositions de communication (environ 2 000 signes et 5 mots-clés) ainsi qu’une courte biographie seront à faire parvenir conjointement à audrey.tuaillon-demesy@univ-fcomte.fr et  justine.breton@univ-reims.fr pour le 30 mars 2021 au plus tard.

Évaluation des propositions par le comité scientifique : courant avril 2021

Réponse aux contributeurs : courant mai 2021

[1] William Blanc, « ‘Le gras, c’est la vie !’ Festins à la cour du roi Arthur », dans Florian Besson et Justine Breton, Kaamelott, un livre d’histoire, Paris, Vendémiaire, 2018, pp. 207-220.

[2] Sur la construction des représentations du Moyen Âge et la stigmatisation de cette période, voir Herrs Jacques, Le Moyen Âge, une imposture, Paris, Perrin, 2008.

[3] Alain Corbellari, Le Moyen Âge à travers les âges, Neuchâtel, Éditions Livreo-Alphil, 2019.

[4] Reenactment/Reconstitution. Refaire ou déjouer l’Histoire ?, colloque dirigé par Estelle Doudet et Martial Poirson, Cerisy, 22-29 septembre 2018 ; Vivre et faire vivre le Moyen Âge, colloque dirigé par Laure Barthet, Patrick Fraysse et Sylvie Sagnes, Carcassonne, 19-21 juin 2019.

[5] Audrey Tuaillon Demésy, La re-création du passé. Enjeux identitaires et mémoriels, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2013.

[6] Anne Besson (dir.), Fantasy et Histoire(s), Chambéry, ActuSF, 2019.

[7] Julie Deramond, « Revivre le Moyen-Age le temps d’un repas : le restaurant médiéval », communication proposée lors du colloque Vivre et faire vivre le Moyen Âge, Carcassonne, 19 juin 2019.

Appel à article : Palimpsestes 36

Pour un volume collectif Le Moyen Âge au prisme de la traduction et de la réécriture contemporaines (Palimpsestes 36), dir. Jessica Stephens et  Isabelle Genin (Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Réponses attendues pour le 15 novembre 2020

 (https://journals.openedition.org/palimpsestes/)

 

Le Moyen Âge au prisme de la traduction et de la réécriture contemporaines

 
 

Depuis une vingtaine d’années, on constate un regain d’intérêt pour les poèmes, pièces de théâtre et contes du Moyen Âge issus du canon littéraire européen et traduits en anglais moderne : Sir Gawain and the Green Knight, par exemple, a fait l’objet d’au moins quatre retraductions : par W. S. Merwin en 2002, Bernard O’Donoghue en 2006, Simon Armitage en 2007, puis John Ridland en 2016. Ted Hughes, lui aussi, en a traduit quelques extraits.  Les grands textes rédigés en vieil et moyen anglais, irlandais et gallois font l’objet de traductions et de retraductions, tout comme les poèmes et gestes du Moyen Âge français par des poètes-traducteurs s’inscrivant dans le sillage du travail de Ezra Pound, Robert Lowell, ou encore de Norman Shapiro et ses traductions des poèmes de Marie de France, Christine de Pizan et Marguerite de Navarre (French Women Poets of Nine centuries, 2008). D’autres encore, comme W. S. Merwin, Ciaran Carson ou, plus récemment, Clive James, se sont penchés avec succès sur La Divine comédie de Dante.

Comment expliquer cet engouement pour une époque, longue, aux facettes variées, qui s’étend de la chute de l’Empire romain jusqu’au XVe siècle ? Comment les traducteurs contemporains instaurent-ils un dialogue avec ces maîtres du temps passé ? Certains écrivains-traducteurs, au-delà d’une simple traduction, proposent une version plus proche de l’adaptation et de la réécriture, fidèles à l’esprit de l’œuvre source mais non à sa littéralité. Ainsi le Gawain de Simon Armitage est parfois délibérément anachronique. Parfois l’adaptation relève de la transmutation comme lorsque Ezra Pound adapte « Le testament » de François Villon à l’opéra ou encore lorsque la dramaturge, Ufuoma Overo-Tarimo, crée une pièce de théâtre à partir du Conte du meunier de Chaucer. D’autres poètes encore s’approprient le texte source : Caroline Bergvall construit une composition poétique, Drift, autour de « The Seafarer », Maureen Duffy dans Environmental Studies rédige des « gloses » en venant s’appuyer sur des poèmes médiévaux. Lavinia Greenlaw fait-elle autre chose quand, dans A Double Sorrow–Troilus and Criseyde,elle réécrit les amours contrariées des deux jeunes gens ? Parfois, un travail de traduction vient enrichir la production poétique d’un auteur : les poèmes s’inscrivent dans le sillage d’une traduction qu’ils parachèvent comme un sequel : ainsi, le cycle de poèmes Sweeney Redivivus, par Seamus Heaney, est enchâssé dans le recueil Station Island, et fait suite à sa traduction de Buile Shuibhne. Enfin, il arrive souvent qu’un poète insère quelques traductions au sein d’un recueil comme pour rehausser une thématique particulière. 
 
Plusieurs pistes d’étude peuvent être explorées : le dialogue qui s’établit entre les auteurs du Moyen Âge et leurs traducteurs-écrivains contemporains ; l’interaction féconde entre texte source et texte cible ; comment la traduction agit-elle comme un pont, comme une charnière entre le Moyen Âge et le présent ? Nous permet-elle de (re)penser notre présent littéraire ? En quoi la traduction des grands textes médiévaux repousse-t-elle les limites de la traductologie ? Comment la traduction des poèmes, pièces et contes du Moyen Âge décuple-t-elle les ressources créatives des traducteurs-auteurs contemporains ? 

 

Les articles pourront aborder les sujets suivants :

 – la retraduction

– la traduction/ l’adaptation

– la traduction comme source d’écriture, comme point d’appui aux « gloses » – ces poèmes qui sont des réécritures de l’œuvre source

 – les « gloses » comme forme de commentaire(s) du texte source

– l’analyse contrastive de plusieurs traductions

– la traduction de genre à genre (comme forme de transmutation)

– pourquoi retraduire le Moyen Âge ?

– le concept du néo-médiévalisme

– les écrivains-traducteurs français manifestent-ils un même engouement pour  la poésie médiévale européenne ?

– la place de traductions au sein de recueils de poésie

– les manuscrits des traducteurs

 

Les articles doivent avoir une longueur comprise entre 30 000 et 40 000 caractères, espaces incluses (4800 et 6800 mots). Ils doivent nous parvenir avant le 15 novembre 2020, délai de rigueur.

Comme nous aimerions avoir rapidement une idée du nombre d’articles qui nous serons adressés, pouvez-vous nous envoyer un titre et un court résumé d’ici le 31 mai 2020 ?

Jessica Stephens : jessica.stephens@sorbonne-nouvelle.fr

Isabelle Génin : isabelle.genin@sorbonne-nouvelle.fr

 

Palimpsestes est une revue de traductologie de renommée internationale qui respecte un processus d’évaluation à l’aveugle par les pairs. Les engagements de la revue peuvent être consultés dans la Charte éthique : https://journals.openedition.org/palimpsestes/4842

 

N’hésitez pas à nous contacter si vous avez des questions.


Références bibliographiques
 
Ouvrages généraux
A Companion to Medieval Poetry, (ed.) Saunders, Corinne, Oxford, Wiley-Blackwell, 2010.
The Cambridge History of Medieval Verse, Wallace, David (ed.), Cambridge, Cambridge University Press, 2008.

Translating Early Medieval Poetry, Transformation, Reception, Interpretation, (eds. Birkett, Tom, Marsh-Lyons, Kirsty), Cambridge, Cambridge University Press 2018.

Online: The Anglo-Saxon Narrative Poetry Project de Aaron Hostetter, en ligne.

Anthologies 
A Choice of Anglo-Saxon Verse, Richard Hamer (ed.), London, Faber and Faber, 2015.
The Finest Music : An Anthology of Early Irish Lyrics, O’Riordain Maurice (ed.),  London, Faber and Faber, 2014.
The Word Exchange – Anglo Saxon Poems in Translation, Delanty, Greg and  Matto, Michael (eds.), New York, W.W. Norton and Co., 2011.
 
Articles
Alexander,  Michael, « Old English Poetry into Modern English Verse », Translation and Literature 3, 1994.
Berman, Antoine, « La retraduction comme espace de la traduction », Palimpsestes 4, Paris, Presses de la Sorbonne-Nouvelle, 1990.
Gambier, Yves, « La retraduction, retour et détour », Métavol. 39, septembre 1994.
Jakobson, Roman, « On Linguistic Aspects of Translation », On Translation, Brower, Reuben (ed.), Cambridge, Harvard University Press, 1959
 
Ouvrages sur la traduction
Bassnett, Susan, Bush, Peter, The Translator as Writer, Continuum, London, New York, 2006.
Eco, Umberto, Écrits sur la pensée au Moyen Age, Bouzaher, Myriem, Javion, Maurice J, Rosso, François, Sauvage, Hélène (trads.), Grasset, Paris, 2016.
Eco, Umberto, Art et Beauté dans l’esthétique médiévale,  Javion Maurice (trad.),  Paris , Grasset,  Le livre de poche, 2002.
Eco, Umberto, Dire Presque la même chose,  Bouzahier, Myriem (trad.), Paris, Grasset, 2007.
La retraduction, Kahn, Robert, Seth, Catriona (dir.), Mont-Saint-Aignan, Presses universitaires de Rouen, 2010.

 

Studies in Medievalism : Moyen Âge et politique

Parution du n°XXIX et appel à contribution pour le vol. XXX

Politics and Medievalism (Studies): Studies in Medievalism XXIX, 2020, Karl Fugelso (ed.)

I: Essays on Politics and Medievalism (Studies)

·      Esther Liberman Cuenca: Historical Malapropism and the Medieval Blood Libel in American Politics

·      Sean Griffin: Putin’s Medieval Weapons in the War against Ukraine                   

·      Daniel Wollenberg: The Battle of Tours and the US Southern Border                 

·      Andrew B. R. Elliott: Medievalism, Brexit, and the Myth of Nations                 

·      Christopher Jensen: An Arthur for the Brexit Era: Joe Cornish’s The Kid Who Would be King

II: Other Responses to Medievalism

·      Mary Behrman: Angle-ing for Arthur: Erasing the Welsh in Guy Ritchie’s King Arthur: Legend of the Sword

·      Ali Frauman: Chasing Freyja: Rape, Immigration, and the Medieval in Alt-Right Discourse

·      Laura E. Cochrane: “Things painted on the coarse canvas”: Political Polemic in Jean-Paul Laurens’s Portrait of the Child Emperor Honorius

·      M. J. Toswell: The Capacious Medievalisms of Henry Wadsworth Longfellow           

·      Victoria Yuskaitis: Archaeology and Medievalism at Julian of Norwich’s Anchorite Cell

·      Laura Varnam: A Revelation of Love: Christianity, Julian of Norwich, and Medieval Pity in the Harry Potter Series

·      Anna Fore Waymack & John Wyatt Greenlee: In the Beginning Was the Word: How Medieval Text Became Fantasy Maps                                                      

·      Usha Vishnuvajjala: Objectivity, Impossibility, and Laughter in Doctor Who’s “Robot of Sherwood”

·      James Cook: Sonic Medievalism, World Building, and Cultural Identity in Fantasy Video Games

Appel annuel de la revue Studies in Medievalism, pour le XXXe volume, et second volet du diptyque Political Medievalism:

From Hitler’s“Third Reich”to Bush’s “crusade”against terrorism, professional politicians have often invoked the Middle Ages to justify their actions. But they are far from alone, for many of their constituents have also deployed medievalism for political purposes, as in condemning impoverished countries for “failing to escape”the Middle Ages. Indeed, much of medievalism, not to mention the study of it, has revolved around politics of one kind or another, as became evident from the unprecedented number of submissions to our previous volume (XXIX) on this theme. 

Studies in Medievalism, a peer-reviewed print and on-line publication, is therefore once again seeking not only feature articles of 6,000-12,000 words (including notes) on any postmedieval responses to the Middle Ages, but also essays of approximately 3,000 words (including notes) on the intersection of medievalism (studies) and politics.

How exactly have professional and amateur politicians misconstrued, mangled, and manipulated the Middle Ages and to what end? How have politics influenced the development of medievalism and/or study of it? In what sense, if any, is it possible to have medievalism (studies) without politics? How might medievalism otherwise be deployed in professional or amateur politics? In responding to these and related questions, contributors are invited to give particular examples, but their submissions, which should be sent to Karl Fugelso (kfugelso@towson.edu) in English and Word by August 1, 2020 (note that priority will be given to papers in the order they are received), should also address the implications of those examples for the discipline as a whole.

Appel : Chansons de geste

« La chanson de geste aux frontières, aux frontières de la chanson de geste »

Appel à contribution de jeunes chercheurs et chercheuses pour une journée d’études organisée par Léo-Paul Blaise, Elena Podetti, Nina Soleymani Majd, 28 novembre 2020, Lyon, ENS de Lyon

Réponses attendues pour le 15 juillet.

Lire l’appel https://www.fabula.org/actualites/la-chanson-de-geste-aux-frontieres-aux-frontieres-de-la-chanson-de-geste_96751.php

Appel à articles : Perceval (CENA)

Perceval.

Ouvrage collectif à paraître en 2020 par le cercle d’études nouvelles d’anthropologie (CENA), sous la direction de Georges Bertin.

Perceval : perce val, Percheval, perche en val, Perlesvaus, par les vaux, les interprétations du nom ne manquent pas et ce d’autant plus que le personnage apparaît dans une trentaine de romans médiévaux entre le 12ème et le 15ème siècle.

Le plus célèbre est sans contredit le roman de Chrétien de Troyes écrit vers 1185 : Perceval ou le Conte du Graal. Inachevé, il a donné lieu à plusieurs continuations et romans en prose où se perpétuent ses aventures, tel le célèbre Lancelot Graal (vers 1225), en lequel l’antiquaire Guillaume Assolant voyait le père de tous nos romans, d’autres tels : l’Estoire dou Graal ou Joseph d’Arimathie de Robert de Boron,  (v 1190), et aussi le Parzival de Wolfram von Eschenbach (vers 1203) dont Wagner fera un opéra, Perlesvaus, le Haut Livre du Graal (1230-1240) etc.

Les érudits s’interrogent également sur la place que tient dans ce panorama le Peredur roman gallois du 12ème siècle.

La littérature, le théâtre, l’opéra, le cinéma, les séries télévisées, même les jeux-vidéo, n’ont cessé, depuis, d’en magnifier la figure.

Notre propos, pour cet ouvrage, ne consistera pas à refaire ce que nombre de savants historiographes et spécialistes de littérature médiévale ont déjà si bien fait notamment dans le cadre de la Société arthurienne internationale, mais plutôt d’interroger le sens de cette figure, telle que le Moyen-âge nous l’a léguée et telle qu’elle trouve écho en nos esprits, en quoi elle nous provoque.

En effet, comme l’a écrit Umberto Eco[3], « la culture médiévale possède un sens de l’innovation ; mais voilà, elle s’évertue à le dissimuler sous les oripeaux de la redite (à la différence de la culture moderne qui fait mine de renouveler alors qu’elle ne fait que répéter) ».

La figure de Perceval, le « nice » chevalier, s’impose en effet certes sur le plan d’une esthétique qui lui est propre et dépasse peut-être les intentions de ses auteurs, mais elle peut être interrogée comme porteuse d’une mythologie inhérente en ses sources et aussi, en tant que telle, comme production littéraire voire philosophique, ou encore l’utilisent replacée dans les contextes culturels de ses productions.

Elle doit encore être examinée telle qu’elle a été reçue et telle que nous la recevons car elle a affaire à l’humain en chacun de nous et à notre humanité, car elle  sollicite nos affects, nos représentations, nos imaginaires ?

D’un autre point de vue, en quoi le Perceval que nous connaissons a-t-il à voir avec les mythologies indo-européennes auxquelles certains ont pu le rattacher, aux thèmes de la Vengeance, à quel Appel à l’Autre Monde répond le fils de la Veuve Dame quand le monde qu’il découvre est frappé de stérilité et de mort ?

Les contributions sollicitées, on le voit, peuvent être celles de la littérature, de l’anthropologie culturelle, de l’histoire, de la mythologie et du folklore mais aussi de la psychologie, de la psychanalyse, et encore de l’iconographie et de l’héraldique.

René Bansard lui, autre piste possible, s’interrogeait sur les relations qu’il percevait entre le personnage de Perceval et la toponymie du Perche, le blason de l’abbaye de Perseigne, les œuvres de certains de ses abbés. Et ce grand érudit qu’est Gilles Susong n’hésitait pas à mettre en relation l’Estoire del Saint Graal avec divers toponymes normands, des épisodes historiques médiévaux de la province et certains modèles hagiographiques[4]. Chantier qui a encore été celui de CENA depuis tant d’années.

Notre projet est bien, pour cet ouvrage, de mettre en lumière, autant que faire se peut, une figure restée largement énigmatique et mystérieuse en ses productions, thèmes et variations.

Les articles seront à adresser, pour soumission au comité scientifique, avant le 1er août 2020, à Georges Bertin, georges.bertin49(at)gmail.com

Format : résumé, mots clefs, 30000 signes maximum.


[1] Siège social Mairie de Lassay les Châteaux (53)

[2] Tristan et Perceval, Herméneutiques sociales, édition CENA, 2003.

[3]  Ecrits sur la pensée au Moyen-âge, Grasset, 2016.

[4] Personnages et paysages normands dans les derniers romans de Chrétien de Troyes, in Les romans de la Table Ronde, la Normandie et au-delà, éditions Corlet, 1987, p.51 à 72.

Appel : ‘Race, Racism and Medieval England’

L’Angleterre médiévale, les « races » et le racisme.


La revue Études Médiévales Anglaises (EMA) vous invite à soumettre un article pour son
numéro 96 consacré aux notions de race et racisme. Les articles, en anglais ou en français, sont àenvoyer à Elise Louviot avant le 30 novembre 2019 (informations ci-dessous). Nous
recommandons aux auteurs intéressés de faire parvenir un titre et une brève description du contenu de leur article dès que possible.


Les représentations de l’Angleterre médiévale (et du Moyen Âge européen plus généralement)
dans la culture populaire ont tendance à promouvoir une vision simpliste des questions raciales. Le Moyen Âge est typiquement représenté soit comme uniformément blanc soit comme une période de conflit entre un monde chrétien blanc et un monde musulman arabe. De telles représentations  sont extrêmement problématiques, non seulement parce qu’elles déforment la vérité (et c’est déjà en soi un problème sérieux), mais aussi parce qu’elles ont un impact sur le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui et sur ce qui s’y passe : les mythes sur la « race anglo-saxonne », sur les croisades ou sur la chevalerie, pour ne prendre que quelques exemples, ont ainsi pu être utilisés et continuent à être utilisés pour promouvoir les intérêts de groupes racistes et/ou nationalistes des deux côtés de l’Atlantique.
Les travaux de recherche consacrés à l’Angleterre médiévale n’ont pas toujours joué un rôle
parfaitement innocent. Parfois, des médiévistes ont pu utiliser leurs travaux pour défendre des
conceptions racistes et/ou nationalistes de l’Angleterre médiévale. Plus souvent encore, ils se sont simplement concentrés sur les faits et gestes d’hommes blancs, laissant dans l’obscurité l’existence et la contribution de toutes autres personnes. Ces dernières années, cependant, des travaux de plus en plus nombreux ont commencé à aborder la question et à fournir une vision plus précise et plus nuancée du Moyen Âge sur ce point.
Ces travaux ont démontré la présence physique et, plus encore, l’importance culturelle (aussi
bien dans la littérature, que les sciences ou l’iconographie) en Angleterre médiévale de personnes qui ne seraient pas considérées comme « blanches » aujourd’hui. Surtout, ils ont montré que ce qu’on appelle la race est une construction culturelle, par conséquent susceptible de prendre des significations différentes selon les époques. Ainsi, si la conception « scientifique » de la race qui nous est la plus familière n’était pas encore dominante au Moyen Âge, le concept de race lui-même, en tant que « tendance… à séparer les êtres humains en fonction de différences choisies de manière sélective et constituées en critères absolus et fondamentaux afin de distribuer les rôles et le pouvoir différentiellement selon les groupes humains » (Heng 2018, « tendency… to demarcate human beings through differences among humans that are selectively identified as absolute and fundamental, so as to distribute positions and powers differentially to human groups ») était bel et bien opérant en Angleterre au Moyen Âge et avait un impact sur différents groupes, notamment les Juifs et les Irlandais.
Pour ce numéro d’Études Médiévales Anglaises, nous recherchons des articles sur tout sujet lié
aux notions de race et de racisme dans le contexte de l’Angleterre médiévale et les oeuvres médiévalistes. On pourra notamment traiter des questions suivantes :
– la présence et le rôle de personnes racisées dans la société et la culture ;
– les pratiques et les représentations racistes ;
– comment le concept de race était compris à l’époque ;
– les représentations racistes de l’Angleterre médiévale dans la culture populaire et la recherche 
– comment les questions de race et de racisme peuvent être abordées en classe ou dans le cadre d’expositions consacrées à l’Angleterre médiévale.

Les articles, en anglais ou en français, seront à envoyer avant mars 2020 à Elise
Louviot elise.louviot@univ-reims.fr. Ils donneront lieu à une évaluation en double aveugle. La
feuille de style est disponible sur le site de l’AMAES :

https://amaes.jimdo.com/publications-de-lamaes/notre-journal-ema/soumettre-un-article/

Bibliographie indicative
Cette sélection s’appuie pour une grande part sur la bibliographie compilée par les membres de
Medievalists of Color ; une bibliographie plus complète est disponible sur leur site internet
https://medievalistsofcolor.com
Akbari, Suzanne C. Idols in the East: European Representations of Islam and the Orient, 1100-
1450 (Cornell University Press, 2009).
Bartlett, Robert. “Medieval and Modern Concepts of Race and Ethnicity.” Journal of Medieval and
Early Modern Studies 31 (2001), 39-55.
Beckett, Katherine Scarfe. Anglo-Saxon Perceptions of the Islamic World. Cambridge Studies in
Anglo-Saxon England 33 (Cambridge University Press, 2003).
Cohen, Jeffrey J. “Race.” A Handbook of Middle English Studies, ed. Marion Turner (Chichester:
Wiley Blackwell, 2013), 109-122.
Eliav-Feldon, Miriam, Benjamin Isaac, and Joseph Ziegler, eds. The Origins of Racism in the West
(Cambridge University Press, 2009).
Goldberg, David. “The Development of the Idea of Race: Classical Paradigms and Medieval
Elaborations.” International Journal of the Classical Tradition 5 (1999), 561–70.
Green, Monica H. “The Diversity of Human Kind,” in A Cultural History of the Human Body in
the Middle Ages (Oxford: Berg, 2010), 173-90 (notes, 268-71).
Hahn, Thomas. “The Difference the Middle Ages Makes: Color and Race Before the Modern
World.” Journal of Medieval and Early Modern Studies 31, no. 1 (2001), 1–37.
Harris, Stephen J. Race and Ethnicity in Anglo-Saxon Literature (Routledge, 2004).
Heng, Geraldine. The Invention of Race in the European Middle Ages (Cambridge University Press,
2018).
Jordan, William C. “Why ‘Race’?” Journal of Medieval and Early Modern Studies 31, 1 (2001),
165-173.
Lavezzo, Kathy. The Accommodated Jew: English Antisemitism from Bede to Milton (Cornell
University Press, 2016).
Mittman, Asa S. 2015, “Are the Monstrous ‘Races’ Races?” Special Issue: “Making Race Matter
in the Middle Ages” ed. Cord Whitaker. postmedieval 6:1 (2015), 36-51.
Public Medievalist, special series on Race, Racism and The Middle Ages (2017-2018),
https://www.publicmedievalist.com/race-racism-middle-ages-toc/
Ramey, Lynn T., Black Legacies: Race and the European Middle Ages (University Press of Florida,
2014).
Weeda, Claire. “Characteristics of Bodies and Ethnicity c. 900-1200”, Medieval Worlds 5 (2017),
95-112.
Young, Helen. “Time and Place: Medievalism and Making Race.” Special Issue: Medievalism
Now, The Year’s Work in Medievalism 28 (2013), 2-6.

Appel : « S’évader au Moyen Âge »

Colloque « S’évader au Moyen Âge : entre appropriations contemporaines et imaginaires de l’histoire médiévale »

Autun, avril 2020 (dates précises à venir)

Coordonné par Audrey Tuaillon Demésy et Justine Breton

Réponses attendues pour le 30 novembre 2019

Qu’il s’agisse de rejouer des batailles de fantasy en GN, de dévorer des mets rôtis lors d’une fête médiévale dans une logique toute carnavalesque, de re-créer des gestes techniques en lien avec l’artisanat de l’époque ou de raconter des histoires de princesses et de chevaliers, le Moyen Âge reste dans l’imaginaire collectif associé à une notion de plaisir. Cette facette est l’opposée de celle qui associe également souvent la période médiévale aux qualificatifs « sale » et « obscur ». En réponse à un Moyen Âge repoussant, il est aussi possible de « partir en vacances » au Moyen Âge comme l’on voyagerait dans un pays lointain, à la fois dépaysant et familier. Le médiévalisme offre une porte d’entrée privilégiée dans cette période réinventée ou ressuscitée.

Dans la continuité de plusieurs colloques et publications portant sur la thématique de la
résurgence du Moyen Âge au XXIe siècle, nous souhaitons mettre l’accent sur les manières
dont cette époque est utilisée pour proposer une rupture avec le quotidien. Se posent alors les
questions suivantes : comment et pourquoi choisit-on de s’évader au Moyen Âge ?
Comment et pourquoi cette période joue-t-elle particulièrement un rôle d’échappatoire
face au quotidien ?
Afin de proposer des pistes de réflexion, deux axes majeurs sont envisagés. Le premier porte
sur les fictions qui mettent en scène le Moyen Âge : en quoi celles-ci deviennent-elles des
échappatoires ? Le second axe met l’accent sur la corporéité et questionne l’expérience
corporelle comme outil d’évasion dans un autre temps.


1) Les fictions comme échappatoires
L’escapism, ou la tendance à rechercher dans la fiction une échappatoire trompeuse à la
réalité, a souvent été considéré comme une dérive négative de la littérature et des domaines de
l’imaginaire. L’on accuse – accusait ? – les jeunes lecteurs, principalement, de refuser de
grandir en restant attachés à des univers enfantins, souvent considérés à tort comme simplistes
et donc nocifs pour leur formation. Le cadre médiéval, par sa propension à mettre en scène
des aventures merveilleuses, des combats épiques et des créatures fabuleuses, apparaît comme
une cible de choix pour ces reproches, mais est-ce là le seul intérêt divertissant du
Moyen Âge ? Le cinéma et la télévision ont rapidement subi les mêmes commentaires, étant
opposés par leur nature a priori divertissante à d’autres pratiques – scolaires notamment –,
quant à elles jugées plus pertinentes car plus utiles à éduquer la jeunesse. Dans ce cadre,
s’évader dans le médiévalisme, littéraire ou audiovisuel, peut être vu comme une démarche
d’évitement de la réalité, comme cherche par exemple à le faire la princesse Bean dans la
série animée Désenchantée.
Pourtant, certains auteurs revendiquent au contraire le pouvoir philosophique et
psychologique de cette échappatoire par la littérature médiévaliste (T.H. White, The Book of
Merlyn), en montrant que l’évasion temporaire au Moyen Âge peut s’avérer bénéfique pour
mieux prendre du recul sur les dilemmes du quotidien (Camelot 3000). Doit-on voir,
accentuée depuis quelques décennies, une volonté de revaloriser cette échappatoire comme
une conséquence positive de la littérature ? Ou doit-on plutôt comprendre que les pratiques
narratives ont évolué, en intégrant un contenu pédagogique ou scientifique à un cadre
divertissant, évitant de fait d’éventuels reproches d’escapism ? Des chercheurs, enseignants et
spécialistes de la période médiévale peuvent d’ailleurs apprécier certaines productions
médiévalistes, et y trouver un intérêt historique et pédagogique, sans s’arrêter aux choix
anachroniques des créateurs (Vikings, Kaamelott). Comment articuler savoir scientifique et
goût pour le divertissement ?

L’expérience ludique est un autre moyen de s’échapper du quotidien, durant un temps donné.
Ainsi, les jeux de plateau prenant pour thème le Moyen Âge ou ses déclinaisons fantastiques
sont légions (Troyes, Les bâtisseurs, Kingdomino, etc.), de même que les jeux vidéo, qu’il
s’agisse de combattre comme au Moyen Âge (Medieval total war, par exemple) ou d’explorer
un univers médiéval (plusieurs opus de la série Assassin’s Creed, The Witcher, ou encore
Kingdom come deliverance). L’entrée dans un autre temps est aussi permise par la narration et
la pratique du jeu de rôle. Nombreux sont ceux qui prennent pour cadre une période
médiévale, plus ou moins proche de la réalité historique (le célèbre Donjons & Dragons, mais
aussi Rolemaster, Miles Christi, Nightprowler, etc.). Ainsi, le jeu est porteur de diverses
représentations de l’époque médiévale et tend à produire un cadre, au sein duquel le Moyen
Âge devient un décor. Comment celui-ci facilite-t-il l’immersion dans la pratique ludique ?
Mais aussi, comment l’activité ludique revisite-t-elle le passé ?

2) La corporéité comme outil d’évasion dans un autre temps.
Le second axe fait référence à un Moyen Âge expérimenté « par corps ». L’évasion est ici
permise par des expériences sensorielles et corporelles. Il peut s’agir des pratiques d’histoire
vivante5, mettant en jeu des re-créations gestuelles, aussi bien du point du vue des artisanats et des modes de vie révolus (reconstitution historique) que du côté des savoir-faire techniques
martiaux (par exemple, avec les Arts martiaux historiques européens). Comment ces pratiques
d’histoire vivante produisent-elles de nouveaux espace-temps et permettent-elles un
dépaysement ? Comment s’échappe-t-on au Moyen Âge, sans pour autant abandonner le
monde contemporain ?
Dans la continuité de ces pratiques de loisirs expérimentées corporellement, comment
l’imaginaire permet-il une approche différente de l’histoire ? C’est le cas, par exemple, des
fêtes médiévales (au sein desquelles une liberté de représentation du Moyen Âge est souvent
présente), des reconstitutions de fiction (notamment des batailles de la Guerre de l’Anneau) et
aussi des jeux de rôle grandeur nature. Entre « Fantasy et Histoire(s)6 », la période médiévale
apparaît comme un support permettant l’expression d’un engagement corporel associé à un
passé réinventé.
Autres formes d’expérimentations par le corps, souvent oubliées dans les pratiques de mises
en vie : le théâtre et la musique. En effet, le théâtre historique, qu’il soit sur scène ou dans la
rue (sous forme de saynètes, par exemple), expose aussi des fragments rejoués de l’histoire
médiévale. De la même manière, les re-créations de sons issus du passé (par le biais de la
reproduction d’instruments, de festivals de musiques médiévales, etc.) permettent aux
auditeurs d’approcher des perceptions d’un temps révolu. Comment ces spectacles
deviennent-ils des supports à un voyage dans le passé ?

Le goût est également l’un des sens pouvant être mobilisé pour expérimenter le Moyen Âge. L’alimentation médiévale forme, en effet, un moyen d’entrée privilégié dans l’histoire. Qu’il
s’agisse de reconstitutions de recettes historiques (pour lesquelles les ingrédients ne sont plus
toujours disponibles) ou d’évocations de banquets, le repas médiéval semble faciliter la
proximité avec le passé7. Le Moyen Âge devient ainsi parfois prétexte au tourisme,
notamment dans les cités à fort patrimoine médiéval. Dans ce contexte, les escapades dans les
« tavernes » ou « auberges » proposées aux visiteurs sont nombreuses. Au-delà, les lieux de
convivialité tels les bars peuvent aussi prendre des noms à consonance médiévale et proposer
un cadre qui fait écho à cette époque. Dès lors, comment la mise en scène d’un lieu produitelle
un sentiment de dépaysement ? Comment les diverses formes de représentations de
l’alimentation médiévale permettent-elle de se projeter hors du temps quotidien ?
Ainsi, les expériences et expérimentations corporelles et sensorielles forment des portes
d’entrées privilégiées vers le Moyen Âge, dans une logique somme toute très hédoniste.
Promesses de reconstitutions à l’identique ou manières de réinventer la période médiévale, ces
formes d’évasion questionnent aussi, en creux, les représentations du Moyen Âge telles que
véhiculées dans nos sociétés contemporaines. Au-delà, les loisirs qui mobilisent l’histoire
médiévale sont révélateurs des réappropriations faites de cette période et des imaginaires qui
la sous-tendent. Il s’agira ainsi de s’interroger aussi bien sur les conditions d’expression d’un
Moyen Âge favorisant l’immersion temporaire dans un passé pourtant révolu, que sur les
différents modèles et formats proposés, permettant de « ressentir » le Moyen Âge.
Quel que soit l’angle d’approche choisi (fiction ou corporéité), la question n’est pas, ici,
d’évaluer la « véracité » historique des diverses formes de recréations/reconstitutions
existantes, ni d’interroger les enjeux de la patrimonialisation auxquels sont par exemple
confrontés les musées, mais bien d’approfondir les raisons et les motifs de ces
réappropriations fictives, corporelles et expérimentales de la période médiévale.

Ces réflexions doivent être abordées selon un angle pluridisciplinaire. Les propositions de
communication pourront ainsi relever du champ des sciences humaines et sociales
(sociologie, ethnologie, histoire, archéologie, sciences de l’information et de la
communication, etc.) mais aussi du domaine de la littérature, des études visuelles et
cinématographiques, etc.
Ce colloque est organisé en partenariat avec la ville d’Autun qui accueillera les intervenants,
avec l’association Modernités Médiévales, et il fait partie de l’ANR Aiôn (Socioanthropologie
de l’imaginaire du temps. Le cas des loisirs alternatifs).

Comité scientifique :
Anne Besson (Université d’Artois)
Florian Besson (Actuel Moyen Âge)
Justine Breton (Université de Reims Champagne-Ardenne)
Estelle Doudet (Université de Lausanne)
Laurent Di Filippo (Université de Lorraine)
Audrey Tuaillon Demésy (Université de Franche-Comté)
Les propositions de communication (environ 2 000 signes et 5 mots-clés) ainsi qu’une courte
biographie seront à faire parvenir conjointement à audrey.tuaillon-demesy@univ-fcomte.fr et
à bretonjustine@outlook.fr pour le 30 novembre 2019 au plus tard.
Évaluation des propositions par le comité scientifique : courant décembre 2019
Réponse aux contributeurs : début janvier 2020

Partenaire de ce colloque, notre association propose cette fois encore un soutien financier à des doctorant.e.s qui en feront la demande – plus de détails en nous contactant.

Appel : Reines de scène et d’écran

« Reines à la scène et à l’écran, de la fin du XIXe au XXIe siècle : (ré)écriture, mise en scène, remédialisation (cinéma, série) », appel pour un colloque interdisciplinaire organisé à Rouen les 15-16 octobre 2019.

Date limite : 1er mai 2019.

Les titres et résumés de propositions sont à envoyer conjointement à Ariane Ferry et Sophie Mentzel avant le 1er mai 2019 :
ariane.ferry@univ-rouen.fr  et   mentzelsophie@gmail.com

Ce colloque interdisciplinaire et diachronique, inscrit dans le projet La force des femmes, hier et aujourd’hui, viendra conclure un programme de recherche sur la figure de la reine et ses évolutions dans les arts de la scène et de l’écran, l’un des axes du Cérédi, et interroge les représentations de l’exercice du pouvoir par les femmes.

Les deux premières journées d’étude (Reines de théâtre de la première modernité en Europe, 12 juin 2018 ; Reines de théâtre de la fin du XVIIIe au XIXe siècle, 19 novembre 2018) ont permis de faire émerger un certain nombre d’actrices de l’histoire européenne devenues de grandes figures de la scène en France, Espagne, Allemagne et Angleterre.

Le cycle s’achèvera avec un colloque intitulé Reines à la scène et à l’écran, de la fin du XIXe au XXIe siècle : (ré)écriture, mise en scène, remédialisation (cinéma, série)qui aura lieu les 15 et 16 octobre 2019 à l’Université de Rouen Normandie. On y abordera les reconfigurations successives de ces actrices de l’histoire et les émergences de nouvelles figures royales dans une perspective intermédiale (théâtre, cinéma et séries). Une partie du colloque sera consacrée aux écritures scéniques de la fin du XIXe siècle (Sardou, Jarry, etc.) à la période contemporaine (Howard Barker, Normand Chaurette, Victor Haïm), en passant par Montherlant, ainsi qu’aux mises en scène de « classiques avec reines » (Vilar, Ostermeier). Une autre sera consacrée aux productions audiovisuelles depuis les débuts du cinéma et à leur traitement des personnages de reines, historiques ou imaginaires – très présents ces derniers temps sur les petits (The CrownReignMarie-Thérèse d’AutricheGame of Thrones) et grand écrans (Les Adieux à la reineMarie-AntoinetteThe FavouriteMary Queen of Scots) : on y examinera le recyclage des figures déjà largement préconstruites par le théâtre et la fabrique de figures composites dans des genres et des formes cinématographiques variées de Visconti à Walt Disney, de Ernst Marischka (Sissi) à Sacha Guitry, Patrice Chéreau, Stephen Frears, Benoit Jacquot, Yórgos Lánthimos, etc.

Il s’agira enfin d’interroger l’engouement durable pour les figures royales féminines dans les productions théâtrales, cinématographiques et sérielles d’un point de vue narratif, esthétique, sociologique et idéologique.

Présentation générale du projet et des axes de recherche de Reines en scènes

De la sinistre Cléopâtre de Rodogune de Corneille aux troubles personnages de Shakespeare (Gertrude ou Lady Macbeth), de la pathétique Marie Stuart de Schiller à la versatile Marie Tudor de Hugo, de la bluette des Sissi de Ernst Marischka aux images sanglantes et aux complots de La Reine Margot de Chéreau ou de Game of Thrones, la représentation de la reine sur la scène et à l’écran semble osciller entre les feux contradictoires de la simplicité et de l’usurpation qui, tous deux, la privent de la nécessaire transcendance monarchique : humaine trop humaine, la souveraine qui accède au pouvoir est mise en scène comme un personnage hybride, pris entre les attendus d’une fonction glorieuse et la réalité de ses pulsions mortifères… ou domestiques. Si elle incarne le pouvoir, elle semble fragilisée de l’intérieur par ses passions, ses pulsions, ses rêves ou ses remords. En cela, n’est-elle pas un vecteur privilégié de la fable théâtrale et cinématographique ? Comment son ambivalence est-elle mise en scène et fait-elle spectacle ?

Un tel questionnement s’inscrit dans les axes de recherche du Cérédi :

  • Il s’intéresse aux arts de la scène et de l’écran, en explorant tout à la fois le domaine de la représentation théâtrale et, à partir du XXe siècle, ceux du cinéma et des séries. Entre Lady Macbeth et Cersei Lannister de Game of Thrones quels invariants de la royauté au féminin retrouve-t-on ? Quels changements note-t-on ?
  • Il se rapporte également à la réception créatrice des œuvres et à leur transformation à travers les attendus de la représentation de la reine et leur évolution : la figure de la reine ne s’actualise pas de la même façon au XVIIe siècle et au XXIe siècle, dans un genre ou un autre, une culture ou une autre. Dans quelle mesure les réalités sociales et politiques du siècle interviennent-elles dans les reconfigurations de cette figure du pouvoir, par ailleurs soumises aux évolutions de l’imaginaire collectif ? Les spectateurs sont-ils plus favorables aux reines aux époques où elles règnent (époque élisabéthaine, époque contemporaine) ou, paradoxalement, la force de l’imaginaire isole-t-elle le fantasme du pouvoir féminin de sa réalité sociétale pour produire des personnages déconnectés des réalités politiques ou des sources historiques ?

Inscrit dans le programme de recherche sur La Force des femmes, hier et aujourd’hui, qui vise, entre autres, à interroger les présupposés idéologiques accompagnant la mise en scène passée et contemporaine du pouvoir au féminin, ce cycle de journées d’études examinera les spécificités de la représentation des figures de reine en France et en Europe, du XVIe au XXIe siècle.

Divers axes de réflexion sont proposés :

  • Comment et pourquoi la reine est-elle un instrument majeur du spectaculaire ?
  • Quel(s) traitement(s) lui réserve-t-on sur les scènes ou sur les écrans ?
  • Sa mise en scène évolue-t-elle avec la place des femmes dans la société, ou demeure-t-elle une éternelle variation sur les motifs de la victime et/ou de l’usurpatrice ?
  • Quelles sont les figures marquantes de reines, que l’on retrouve sur les scènes et les écrans d’Europe (Marie Stuart, Elisabeth I et II, Marie-Antoinette…) et quel est leur statut dans l’imaginaire collectif ?
  • Enfin, comment définir « l’emploi » de reine dans la hiérarchie théâtrale et quels « monstres sacrés » façonne-t-il au théâtre et au cinéma ?

Quelques problématiques aussi :

  • La reine est-elle une femme comme une autre ? Et, dans ce cas, comment peut-elle incarner le pouvoir ?
  • Quel est l’écart entre les attendus de la représentation d’un roi et d’une reine ?
  • La reine serait-elle une métaphore des faiblesses du pouvoir ?
  • Quelles différences entre les reines de la scène française, où s’applique la loi salique, et celles de la scène anglaise ?
  • Comment expliquer que l’emploi de roi disparaisse de la grille française des emplois au XIXsiècle tandis que celui de reine demeure ?
  • Comment les personnages de reines forgent-elles les monstres sacrés de la scène et les vedettes du cinéma et du petit écran ?

Les journées d’étude et le colloque seront suivis de la publication d’un volume collectif intitulé Reines en scènes.

Appel : Fantasy Arthurienne


Appel à articles / Call for Papers
pour la revue en ligne Fantasy Art and Studies n°7
La Fantasy du roi Arthur / King Arthur’s Fantasy

Les articles sont à envoyer à l’adresse fantasyartandstudies@outlook.com pour le 22 juin 2019.


(English version below)
Développées depuis le IXe siècle en Europe, les légendes du roi Arthur, du sorcier Merlin et des chevaliers de la Table ronde continuent de s’épanouir aujourd’hui dans le monde entier, notamment à travers des réécritures et des adaptations de Fantasy. Qu’il s’agisse du roman pédagogique The Sword in the Stone (1938) de T.H. White, de l’étonnante version anime de King Arthur (1979-1980), de la réécriture féministe de Marion Zimmer Bradley dans Les Dames du Lac (1983), ou du Cycle initiatique de Merlin (2003-2018), centré sur une lecture celte et proposé en bande dessinée par Jean-Luc Istin et Eric Lambert, la Fantasy puise très régulièrement dans les différentes facettes des légendes arthuriennes pour en interroger la pérennité et la pertinence aujourd’hui. Le grand nombre de personnages et de créatures mythologiques, ainsi que le caractère universel des thèmes abordés – comme l’amitié, la trahison, le pouvoir –, permettent aux légendes arthuriennes d’être adaptées à tous les contextes historiques et géographiques, ainsi qu’à toutes les atmosphères, de la fantasy historique de la Saga du roi Arthur de Bernard Cornwell (1995-1997) à la light fantasy de Sacré Graal ! des Monty Python (1975) et de Shrek le Troisième (2007). L’ajout de personnages originaux dans l’environnement royal, comme la jeune Ana dans L’Apprentie de Merlin de Fabien Clavel (2010-2013), permet de déplacer l’action tout en restant fidèle à un cadre familier – qui plaît tant aux lecteurs.
Qu’apporte le roi Arthur aux oeuvres de Fantasy ? L’intérêt des légendes tirées du Moyen Âge réside-t-il dans leur universalité, ou au contraire dans ce qu’elles ont de surprenant pour le lecteur contemporain ? Comment les thèmes épiques et magiques, si chers à la Fantasy, sont-ils articulés pour satisfaire le lectorat des XIXe, XXe et XXIe siècles ? Quel est le rôle des réécritures modifiant la perspective, et apportant par exemple le point de vue des méchants traditionnels, comme Mordred et Morgane ?

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Appel : « Le Moyen Age mort-vivant »

Enluminure contemporaine de Brigitte Marchand-Lapointe

Appel à contributions – Revue TrOPICS, n° 7 (2020) : « Le Moyen Age mort-vivant »
Sous la direction d’Anne-Cécile Le Ribeuz–Koenig et de Marc Arino. Réponses attendues pour le 15 janvier 2019 (délai étendu)

TrOPICS est une revue électronique pluridisciplinaire en libre accès (http://tropics.univ-reunion.fr/accueil/) et à comité de lecture, dirigée par l’Equipe d’Accueil DIRE (Déplacements, Identités, Regards, Ecritures) de l’Université de la Réunion (http://dire.univ-reunion.fr/), dont le fondateur est G. Armand (http://dire.univ-reunion.fr/equipe/guilhem-armand-mcf-9e-section/). Elle propose un numéro thématique par an comprenant des articles, rubriques « Documents » et Varia, en Lettres et Sciences Humaines (arts et littérature, langues et civilisations étrangères, didactique des langues, linguistique, études culturelles, anthropologie et sociologie).

La revue lance un appel à contribution pour son 7ème numéro à paraître courant 2020 et consacré au thème suivant : « Le Moyen Age mort-vivant »


« Les médias ne meurent jamais ; ils peuvent être abandonnés, devenir obsolètes, mais ils ne meurent pas […]. D’autre part, de façon plus positive, les « médias zombies » rendent possibles la réutilisation et le remixage, et permettent de repenser les médias anciens pour produire de nouveaux assemblages, idées, dispositifs et usages. […] Le médias sont partout, de la nature aux animaux, des rues aux écrans, aux sons et à l’électronique ; dans tout ce qui apporte des perceptions, des sensations, des souvenirs »,
(Pour une archéologie des virus. Entretien avec Jussi Parikka, Tracés 21, 2011-2, p. 242-243.)

Quand on s’intéresse à la littérature de la fin du Moyen Age, la réflexion de Jussi Parikka fait immédiatement écho à celle que l’on rencontre dans les textes médiévaux. Se percevant comme de « vieux fils », les écrivains des XIVe et XVe siècles qui puisent leurs matières auprès de l’autorité des anciens, qui cultivent les lettres vernaculaires dans la tradition, depuis deux siècles déjà, s’interrogent sur le renouvellement de leur art. Les écrits de cette période mettent donc en scène la mémoire du Moyen Age par lui-même, et tirent leur créativité des formes et matières anciennes recombinées.

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Appel : Mythologie nordique et fantasy

APPEL: LA MYTHOLOGIE NORDIQUE DANS LA FANTASY (REVUE FANTASY ART AND STUDIES)

Depuis la période romantique, la mythologie nordique s’est révélée une grande source d’inspiration pour les auteurs de fiction, en particulier en Fantasy. Sans conteste, nombreux sont les récits de Fantasy incluant des Vikings – ou des guerriers d’inspiration viking –, des elfes, des nains, des géants, des prophétesses. Si certains sont largement basés sur les mythes tels que nous les connaissons à travers les sources médiévales, d’autres réinterprètent et réarrangent le matériau original au point de créer des histoires complètement différentes qui ne conservent que les noms scandinaves.

J. R. R. Tolkien doit certainement être reconnu comme à l’origine de la permanence des motifs nordiques en Fantasy. En effet, le Hobbit et le Seigneur des Anneaux incluent tous deux des noms et des personnages inspirés de la mythologie nordique : ainsi l’attirail de Gandalf rappelle Odin l’Errant (Odin Ganglari), et les noms des Nains sont tirés d’une liste de l’Edda poétique. Cependant Tolkien n’est pas le premier auteur de Fantasy à se tourner vers la mythologie nordique. De 1869 à 1875, William Morris traduit plusieurs sagas, parmi lesquelles la Völsunga saga, dont il propose en 1877 une réécriture sous le titre The Story of Sigurd the Volsung and the Fall of the Niblungs. Ses romances The House of the Wolfings (1889) et The Roots of the Mountains (1890), visiblement influencés par l’univers des anciens Germains et des anciens Scandinaves, préfigurent les œuvres de Tolkien. Quelques décennies plus tard, entre 1928 et 1938, le créateur de Conan le Cimmérien, Robert E. Howard, écrit sur les Vikings dans Weird Tales et invente le pirate Cormac Mac Art qui est en relation avec des hommes du Nord.

La Fantasy des XXe et XXIe siècles poursuit cette réinterprétation du matériau nordique. Si Douglas Adams relate la rencontre entre son détective Dirk Gently et les dieux Odin et Thor de manière humoristique dans Beau comme un aéroport (1988), dans American Gods (2001), Neil Gaiman présente à ses lecteurs une galerie de dieux issus de différentes cultures qui doivent faire face aux nouvelles divinités du monde moderne. Parmi eux, Odin est le principal agent dans une guerre contre les nouveaux dieux. Dans Runemarks (2007), un roman pour la jeunesse de Joanne M. Harris, l’apocalypse a déjà eu lieu et les dieux ont perdu leurs pouvoirs.

Ce vaste corpus s’adresse aux lecteurs de tout âge et n’a pas cessé de s’étendre de plus en plus au cours des années, à travers d’autres médias. En 1979, la BD humoristique danoise Valhalla relate les aventures de Thor et Loki, tandis que le récent manga de Hajime Isayama, L’Attaque des Titans, fait référence à Ymir et aux géants. Les adaptations cinématographiques du comics de Marvel Mighty Thortransportent le dieu du tonnerre dans les États-Unis d’aujourd’hui et transforment la mythologie nordique en un univers de Science FantasyA contrarioLe 13e guerrier (1999, basé sur le roman de Michael Crichton, Le Royaume de Rothgar, 1976) raconte l’histoire d’Ahmad Ibn Fadlan qui voyage dans le Nord pour combattre des monstres aux côtés des Vikings. Les jeux vidéo trouvent également leur inspiration dans la mythologie nordique : la franchise Final Fantasy (Square Enix, 1987-) reprend des noms de dieux et de lieux ; Odin Sphere (2007) fait d’Odin un général.

Pour son 6ème numéro, Fantasy Art and Studies vous invite à explorer les usages de la mythologie nordique en Fantasy, que ce soit en littérature, au cinéma, à la télévision, dans la bande dessinée ou les jeux vidéo.

Vous pouvez interroger (mais non exclusivement) :

– la manière dont ces réinterprétations apportent un nouvel éclairage sur les sources médiévales

– dans quelle mesure les représentations de la mythologie nordique en Fantasy perpétuent les conceptions romantiques du XIXe siècle

– dans quelle mesure les réécritures de mythes nordiques influencent les œuvres de Fantasy récentes

– l’évolution de ces représentations en Fantasy.

Vos articles (6 pages max., soit environ 30 000 signes) en anglais ou en français sont à envoyer en format .doc, Times New Roman corps 12, interligne simple, au plus tard le 5 janvier 2019 à fantasyartandstudies@outlook.com

Image: Arthur Rackham

Appel : Moyen Âge et culture pop

Appel pour le 1er octobre :

« Researching, Teaching and Learning the Middle Ages through Popular Culture : Medievalism and all that » 

Colloque organisé à Florence les 17-18 janvier 2019 par l’université Elon & l’université Grenoble Alpes

“At least since the beginning of the Nineteenth century, the “dream of the Middle Ages” (Umberto Eco) has captivated Western culture in many ways. Throughout the Nineteenth and Twentieth centuries, literary medievalism has known a growing popularity, and new media and forms of entertainment have been progressively involved in various forms of recollection – whether celebrating or deprecating, or simply reinterpreting – of the Middle Ages. For example: the popular novel and genre narrative; radio and television; but also political discourse and different forms of nationalist discourse.

These various appropriations have brought about a complex array of medieval revivals that are often influenced by technological developments and interactive media. Thus, nowadays we find de facto teaching, learning, and representation of the Middle Ages in: videogames; Facebook groups; “Twitter literature”; television series; advertisements; fan fiction spin-offs and crossovers; metal music; board games and so on.”

L’appel liste quelques questions :

“What place and role do these new medieval mass cultural products have in the medieval canon?

“How can these productions help scholars, teachers, and students to understand and contextualize the Middle Ages in our modern world?

“How can they be leveraged to popularize, teach, and learn about the medieval period?

“Is this contemporary kind of medievalism (sometimes referred to as “neomedievalism”) different from historical revivals in other periods?”

 

Langues de travail : anglais et italien

 

Suite de l’appel sur le site https://lpcm.hypotheses.org/11320 ou directement ici : https://goo.gl/3aRWui