Archives de catégorie : Appels

Appel à textes: Trésors du Moyen Âge

Effervescences Médiévales, plateforme collaborative et interdisciplinaire sur le Moyen Âge pour les chercheurs médiévistes, vous invite à participer à son quatrième appel à publications. Les articles seront publiés sur notre site puis, à l’issue de la date butoir, compilés sous la forme d’une revue numérique en libre accès.

Pour son quatrième appel à publications, l’équipe d’Effervescences Médiévales vous invite à soumettre un article sur le thème suivant : « Trésors du Moyen Âge. Collections et collectionneurs du IXe siècle à nos jours ». Votre contribution pourra traiter des sujets suivants :

Pour le Moyen Âge
– Les collections dans les inventaires royaux, princiers, ducaux,…
– Les collections d’objets sacrés dans les trésors des églises.
– Les collections fabuleuses ou étranges dans les récits littéraires.
– Portraits de collectionneurs.
– Portraits philosophiques de collectionneurs (quête du beau, quête du savoir, vices ou vertus, …).
– Collections des riches ou/et collections des pauvres. 
– Usages des collections (secrètes et cachées, pour s’instruire, pour se valoriser, pour montrer et éblouir, pour étudier, pour enseigner, pour imiter,…).
– Collectionner dans le temps (constance, absence, frénésie,…).
– Transmettre sa collection (augmentation, éparpillement, dislocation des objets précieux,…).

De la Renaissance à nos jours
– Illustres et célèbres collections du Moyen Âge.
– Les objets du Moyen Âge convoités (reliquaires, manuscrits,…).
– Les collections médiévales dans les musées. 
– Les collections médiévales privées.
– Portraits de collectionneurs.
– Portraits philosophiques de collectionneurs (goût pour le Moyen Âge, quête du beau, quête du savoir des anciens, vice ou vertu,…).
– Le marché de l’art.

Votre contribution pourra également traiter de thèmes adjacents en lien avec notre thématique de recherche. Dans une démarche interdisciplinaire, toutes les contributions de spécialistes sont attendues. Cet appel à contribution n’est pas limité aux médiévistes. 


Les articles seront publiés au fur et à mesure de leur soumission sur notre site. Votre contribution est à envoyer à l’adresse suivante effervescencesmedievales [at] gmail.com jusqu’au 28 février 2023 inclus, accompagnée d’une courte biographie.

Votre article, avec un minimum de 10.000 signes et limité à 20.000 signes (notes incluses), répondra aux normes rédactionnelles présentées sur le site d’Effervescences Médiévales.

Appel à textes: Passés politisés

Pour son prochain numéro, la revue en ligne Frontière.s lance un appel à textes sur le sujet “Passés politisés. Usages politiques du passé antique et médiéval au XXIe siècle“, coordonné par Florian Besson, Pauline Ducret et Fabien Bièvre-Perrin.

Date limite d’envoi des propositions (facultatives): 20 janvier 2023.

Date limite d’envoi des articles: 20 juin 2023.

Rien de nouveau sous le soleil : au XXIe siècle, l’histoire continue d’alimenter les réflexions politiques, nourrissant aussi bien le roman national que les récits contestataires, les discours conservateurs aussi bien que progressistes, les arguments d’un camp comme ceux de son opposant… Les faits historiques et le patrimoine s’imposent comme des arguments d’autorité considérés comme objectifs par certains, pour établir des limites ou créer des ponts, fédérer un groupe ou l’opposer à d’autres. Qu’ils se nomment « Reconquête » ou « Renaissance », dans un jeu d’opposition censé refléter l’échi­quier politique, les partis politiques ne s’y trompent pas lorsqu’ils choisissent un nom de baptême.

Pour ce neuvième numéro de Frontière·s, nous invitons les auteur·rice·s à s’intéresser aux usages récents du passé antique et médiéval dans l’élaboration des idéologies et des pratiques poli­tiques contemporaines. Tous les acteurs et actrices de cette construc­tion peuvent être pris en compte, que leur rôle soit conscient ou inconscient, directement politique ou non : politicien·ne·s, membres de la société civile, journalistes, artistes, institutions (étatiques, culturelles, sportives…), etc. Ces acteurs et actrices s’inspirent d’imaginaires collectifs, qu’ils nourrissent en retour, au sein desquels l’Antiquité et le Moyen Âge jouent des rôles dont la diversité et les contradictions peuvent également être analysées.

Les auteur·rice·s sont invité·e·s à s’interroger sur les usages poli­tiques récents du passé antique et médiéval, depuis le début du xxie siècle jusqu’à l’actualité la plus immédiate. Tous les domaines pourront être abordés, ainsi que tous les médias : les campagnes politiques (affiches, discours, propagande électorale, usages des réseaux sociaux), les discours internationalistes, nationalistes ou séparatistes (par exemple, le choc des civilisations illustré par la bataille des Thermopyles ou un roman national puisant dans des fantasmes historiques ses motifs ou ses combats), la propagande terroriste (comme Daesh à Palmyre, l’invasion du Capitole par les partisans de D. Trump ou les attentats de Christchurch), les réflexions sur la société et ses valeurs (écologie, usages par des minorités, conservatisme, féminisme, afrocentrisme, etc.). Les articles écrits à plusieurs mains, notamment dans des perspectives qui croiseraient les périodes et/ou les disciplines, seront favorablement accueillis.

Calendrier

20 janvier 2023 : proposition facultative de résumés

20 juin 2023 : date limite de soumission des articles complets

Décembre 2023 : parution du numéro

 

Modalités de soumission

Les auteur·rice·s adresseront leur contribution par e-mail à frontiere-s [at] msh‑lse.fr en précisant leur statut et leur organisme de rattachement. Les contributions prendront la forme d’un texte en français ou en anglais comptant jusqu’à 22 000 caractères (espaces non compris), accompagnés de résumés en français et en anglais (entre 800 et 1 200 caractères, espaces non compris) et de mots-clés en français et en anglais.

Les auteur·rice·s qui le souhaitent peuvent soumettre dans un pre­mier temps un résumé accompagné de références bibliographiques 5 mois avant la date limite de soumission

Modalités de soumission détaillées sur le site de la revue.

Appel jeunes chercheurs: Entre science et magie, les savoirs dans les cultures de l’imaginaire

Le Laboratoire des Imaginaires organise, du 1e au 3 mars 2023, un colloque destiné en priorité aux jeunes chercheurs et chercheuses, sur le sujet “Entre science et magie: les savoirs dans les cultures de l’imaginaire“. Il se déroulera à la Maison des Sciences et de l’Homme en Bretagne à Rennes, et sera accessible en visio-conférence.

Date limite d’envoi des propositions: 13 janvier 2023.

Lorsque l’on pense à la science-fiction et à la fantasy, on en vient souvent à les opposer à travers deux de leurs éléments matriciels : la science et la magie. Pour autant, ces deux concepts, si évocateurs dans le cadre de cette comparaison, semblent irrémédiablement liés en ce qu’ils transfigurent un élément-clef de ces deux genres : le savoir. 

Tout comme la fantasy et la science-fiction ne sont pas si étrangères l’une envers l’autre, voire se mêlent de manière presque alchimique au sein d’oeuvres de science-fantasy, la science et la magie ne seraient qu’une même chose : une somme rationnelle de connaissances qu’il est possible de saisir et d’appréhender par l’observation, la méthode et l’expérience. Dès lors, on saisit bien que la distinction entre science et magie tient plus de la notion de perspective, et naît plutôt de l’opposition que l’on fait entre certains de leurs usages. Selon les trilogies de Star Wars et la découverte du concept de midichloriens, selon qu’on suive ou non des personnages de Jedis, on considérera la Force comme une magie mystérieuse, ou une dynamique physique qui sous-tend la galaxie. Dans la série des Elder Scrolls, les phénomènes magiques créés par les Aedra et Daedra sont ceux qui façonnent le monde, sa physique et ses limites : en comprendre le fonctionnement revient à développer une science. Au sein du double triptyque de La Tour de Garde (Claire Duvivier, Guillaume Chamanadjian), la Maison de la Recluse traque les jeunes enfants capables de modeler la glaise et la pierre avec leurs propres mains, une magie férocement gardée au service de l’ingénierie urbaine et du savoir architectural. Les écrivain·e·s elleux-mêmes notent cette miscibilité, tel Arthur C. Clarke : “Toute technologie suffisamment avancée est indiscernable de la magie”. Quant aux praticien·ne·s de la science ou de la magie mis·es en scène dans ces différents univers fictionnels, iels vivent le plus souvent leur art comme une expérience rationnelle, et d’autant plus d’apprentissage – nombre de ces fictions restent des coming of age stories.

Magie et science se révèlent ainsi être deux faisceaux du savoir, qui, selon la perspective choisie, conservent quelques traits communs : le savoir s’apprend, bien entendu, mais il peut être nécessaire de pratiquer, de s’entraîner pour l’obtenir (Avatar le dernier maître d’air), le tout en étant le plus souvent guidé par une ou des figures tutélaires (Harry Potter). On y trouve pourtant quelques différences dans l’appréhension du savoir : la science se caractérise plus volontiers par la volonté de compréhension et la méthode, quand la magie se trouve souvent définie par un désir de maîtrise. Mais cette distinction n’occulte pas la porosité entre les pratiques liées à l’un et à l’autre, le désir de gloire venant par exemple souvent motiver ces pratiques (des “savants fous” aux Mangemorts (Harry Potter)).


En retraçant les liens entre science et magie, ce sont ces différentes acceptions du savoir selon les cultures de l’imaginaire qu’on se propose d’explorer dans le cadre de ce colloque, afin de considérer quelles définitions et représentations en sont proposées au public. Il s’agirait aussi d’explorer la manière dont ces mêmes sciences et magies dépassent la frontière fictionnelle, en amenant ce savoir à s’infuser et à se transmettre dans les cadres de la réception et de la création.


Axe 1 : Les savoirs dans l’imaginaire 

Les savoirs faisant partie intégrante des univers fictionnels eux-mêmes, il semble d’abord pertinent de s’intéresser aux spécificités de leur représentation. Ils peuvent s’incarner dans des objets et phénomènes de différentes natures : formules à décrypter, livres antiques, schémas mystérieux, alchimies occultes, objets au fonctionnement obscur mais aux pouvoirs considérables, tous enchantent le monde en y apportant un sens supplémentaire, et donnent à la parole savante une valeur performative, un effet concret sur le monde qui l’entoure et qu’elle permet de mieux cerner. Le mot, transfiguré par la puissance du magicien, se transforme en acte, le plus terrible étant souvent l’annihilation (“Avada Kedavra !”). La réalité elle-même peut être présentée dans toute sa mobilité : la série des Elder Scrolls met ainsi en scène le fait que la vérité change selon le nombre de croyants qui y adhèrent. Et que dire des créateur·rice·s de jeux de rôles qui usent de tableurs Excel et de fonctions mathématiques pour créer des systèmes de magie praticables en jeu ? Le pouvoir conféré au savoir dans les cultures de l’imaginaire peut également le colorer d’une certaine qualité morale : selon l’intention de la personne qui possède et manipule le savoir, on le qualifiera plus aisément de magie blanche ou de magie noire, de science œuvrant pour l’intérêt général ou le capital.

Les acteur·rice·s qui pratiquent science ou magie ont elleux aussi des identités spécifiques, d’autant plus avec les archétypes du jeu de rôle. Savant·e comme sorcier·ère, associé·e·s à l’univers de l’érudition, ont l’ossature maigrelette du nerd (celui d’un Seth Brundle (La Mouche) ou d’un Merlin l’enchanteur (Disney)), et vont par là même s’opposer aux archétypes guerriers – quoique des archétypes de guerrier·ère·s-mages existent, à l’image des sorceleurs de The Witcher, éduqués dès leur enfance à la pratique du combat et à la compulsation assidue d’ouvrages théoriques. 

Au cœur des cultures de l’imaginaire, on assiste aussi à la transmission organisée du savoir entre les personnages, à travers des institutions et des modes d’érudition. Les plus jeunes vont fréquenter des écoles, donnant vie à des œuvres de school fantasy diverses, tandis que les plus grand·e·s iront dans des académies, collèges ou universités permettant le déploiement d’univers plus mûrs dans ces lieux de savoir. Au sein de ces cadres académiques, des esthétiques se développent en lien étroit avec ces imaginaires. Celles de la dark/light academia en sont de bons exemples : elles reflètent des imaginaires d’érudition pointus qui émergent souvent dans les corpus de science-fiction ou de fantasy.

Par ailleurs, le savoir est toujours le produit de groupes sociaux regroupés dans ce que nous pourrions comparer aux universités de notre monde. Elles donnent asile aux savant·e·s et à leurs expériences, de l’Unseen Academy du Discworld (Terry Pratchett) à Montverre et sa conception de l’art total dans The Betrayals (Bridget Collins). Les métiers du savoir sont alors représentés plus ou moins fidèlement, des bibliothécaires méticuleux·ses (die Stadt der Traumen Bücher, Walter Moers) aux scientifiques rigoureux·ses (Le problème à trois corps, Liu Cixin) ; des académies autonomes, enseignant par elles-mêmes, sont quant à elle nourries de la main de leur fondateur·rice·s (Scholomance, Naomie Novik). 

Science comme magie, d’ailleurs, se déclinent sur tout un ensemble de champs calqués sur ceux de notre Monde Primaire (dynamiques du world-building (Wolf, 2012)). La sociolinguistique s’incarne au travers de la magie et des potions d’éloquence (Dofus) ou du dialogue avec des aliens (Arrival). L’histoire s’applique aux mondes futurs par la lecture du passé (la psychohistoire d’Asimov (Fondation), et se voit même consacrer un sous-genre : la linguistic fiction). L’archivistique et l’archéologie donnent corps aux Chroniques du pays des mères (Élizabeth Vonarbug). La biologie s’articule notamment entre l’accumulation de connaissances sur les créatures magiques (cours dédié dans Harry Potter) ou la présence littérale de xénobiologistes (Alien). L’anthropologie est explorée par Ursula Le Guin (La Main gauche de la nuit) et centrale dans le jeu vidéo Outer Wilds. La médecine se décline autour des Mestres de Game of Thrones, des médecin·e·s à bord des vaisseaux spatiaux (L’incivilité des fantômes, Rivers Solomon) ou son détournement par la figure du·de la guérisseur·se (les mages blancs de Final Fantasy) etc.



Axe 2 : Les savoirs et l’imaginaire

Au XIXsiècle, un changement de paradigme s’opère au profit de la science et au détriment des croyances. Les auteur·ice·s conçoivent alors des fictions où science et magie se mêlent, que ce soit pour critiquer les dérives technologiques  (Frankenstein) ou pour nourrir un éloge du Progrès (Jules Verne). À terme, suite au triomphe positiviste, la fiction devient un refuge  : les mondes imaginaires sont autant d’hétérotopies où les frontières entre science et magie ne sont pas closes. En ce sens, le médiévalisme apparaît précisément sous la plume d’intellectuel·le·s, à la fois ingénieur·e·s et poète·esse·s (William Morris). Toutefois, au début du siècle précédent, les sciences humaines et sociales ont construit leur scientificité en imitant les sciences STIM (science, technologie, ingénierie et mathématiques), rejetant notamment la question de la fiction. Il faut attendre le linguistic turn dans les années 1950, pour que les littératures comparées et l’histoire culturelle remettent en avant l’intérêt universitaire pour l’étude des cultures de l’imaginaire.

Cela est rendu possible grâce aux publics érudits (Bréan, 2012), parfois passionné·e·s ou chercheur·se·s, souvent les deux, qui multiplient les recherches sur ces mondes imaginaires. Ils s’appuient sur des œuvres de SFFF parfois écrites par des auteur·rice·s de formation universitaire (Tolkien, C.S Lewis, Asimov, Herbert, Le Guin…).  Aujourd’hui, en plus des manifestations populaires (festivals et diverses conventions), les cultures de l’imaginaire donnent lieu à des colloques universitaires (Stella Incognita, Modernités Médiévales…), des expositions nationales (BnF, Bodleian Library) et des publications scientifiques dans des revues internationales (Fantasy Art and Studies, Otrante…). Ce mouvement de reconnaissance académique ne se fait pourtant pas sans lutte : les premier·ère·s promoteur·rice·s des cultures de l’imaginaire n’appartenaient que très peu aux sphères universitaires, et encore aujourd’hui, selon les pays, les institutions et les disciplines, les communautés de fans doivent insister pour avoir le droit d’étudier leurs oeuvres et d’en faire une carrière.

La collaboration entre imaginaire et méthode scientifique ouvre pourtant de nouvelles possibilités au savoir. Des géographes étudient la spatialisation et la cartographie d’univers imaginaires comme celui d’Harry Potter (Montabone, 2009), tandis que des historiens s’essaient à l’uchronie pour explorer les possibles du passé et interroger leur propre discipline (Deluermoz & Singravélou, 2016). Les moteurs à distorsion présents dans Star Trek sont tout autant des créations fictionnelles que de véritables objets de recherche, puisqu’ils ont été éclairés par la métrique d’Alcubierre et sont encore étudiés aujourd’hui par divers chercheurs ou centres pilotés par la NASA. L’Institut national de recherche en sciences et technologies du numérique (Inria) et le MIT travaillent actuellement à créer l’interface tactile visible dans Minority Report (Spielberg, 2002). Quant au hoverboard, il reste une licorne, relevant tout autant de la réalité que du rêve – les tentatives de recréation de l’objet, notamment par Hendo, s’étant révélées décevantes.


Axe 3 : Les savoirs par l’imaginaire


Car l’imaginaire est aussi créateur de savoir. En enchantant le monde, en transformant le point de vue adopté sur un objet, il stimule la curiosité du lectorat, et le pousse à aller au-delà de la fiction. Les scientifiques fans de Star Trek en témoignent déjà ; mais combien ont construit leurs identités et orienté leurs choix professionnels grâce à un livre, un jeu, une série ou film qui aura été fondateur pour elleux ? 

Mais l’imaginaire lui-même peut être médiateur de savoir-faire. L’une des caractéristiques de la culture geek (Peyron, 2013) se trouve dans l’implication des publics, qui manipulent, reproduisent et prolongent les objets fictionnels qui leur plaisent : ainsi, au travers des objets dérivés, cosplays et autres DIY, les fans acquièrent des savoir-faire. D’aucuns se lancent ainsi dans la mise en musique des poèmes elfiques de Tolkien, soit pour les diffuser gratuitement (Adèle McAllister sur YouTube), soit dans le cadre de financements institutionnels (Martin Romberg et l’Orchestre Philarmonique de Nice). La diffusion des univers fictionnels sur tous les supports suppose également des publics qu’ils soient capables de s’adapter à toutes les modalités de lecture. 

Des enfants élevées dans la langue guerrière des Klingons aux équipes de Quidditch qui ont désormais leur fédération en France, en passant par des rituels magiques inspirés des cultures de l’imaginaire, comme peuvent le faire certain·es pratiquant·es de la Magie du Chaos, nous nous intéresserons aussi à ces situations ou circonstances durant lesquelles les savoirs de l’imaginaire deviennent des pratiques bien concrètes. Il s’agit aussi de considérer le moment où les cultures de l’imaginaire deviennent des méthodes d’entraide, de soutien ou de thérapie. Comment les narrations et les émancipations produites par les récits de SFFF deviennent-elles des mondes, des structures narratives et surtout des fictions qui agissent sur la neuroplasticité ? L’utilisation des cultures de l’imaginaire se retrouve dans des pratiques de gestion des traumatismes et des émotions, qu’elles soient amatrices, comme les communautés de shifters apparues durant les derniers confinements qui fusionnent méditation et fandom ; ou théorisées par des systèmes de thérapie, comme l’ICV ou Lifepan Integration, qui mettent la visualisation au coeur de leur processus.

Enfin, on peut également citer la recherche par la spéculation portée par Isabelle Stengers, Émilie Hache, Bruno Latour ou Donna Haraway avec ses concepts de cyborg  ou SF, qui vont chercher dans les processus d’écriture science-fictionnelles des spéculations, ou gestes spéculatifs,  impossibles à poser sous forme d’hypothèse mais nécessaires pour propulser d’autres pratiques de recherche, montrant que les savoirs de l’imaginaire sont aussi autant des manières de faire des mondes (Goodman, 1977) que des pratiques qui permettent de faire-prise (Stengers, 2009) avec un monde bien réel.



Modalités de contribution

Cet appel à communication se veut transdisciplinaire : toute proposition est bienvenue, des sciences humaines aux sciences sociales et aux sciences STIM, tant qu’elle se montre cohérente avec la démarche proposée ci-dessus. Les propositions en recherche-création sont acceptées sous réserve qu’elles soient de la même durée qu’une communication “standard” (environ 25 minutes). Il est nécessaire pour cela de présenter l’objet de création, ou artefact, et d’en expliciter la démarche scientifique ainsi que la méthodologie de recherche.

Il est conseillé de consulter la définition des cultures de l’imaginaire proposée par l’association afin de vous assurer de la cohérence de votre proposition vis-à-vis de l’appel. Vous pourrez la trouver via ce lien.

Le colloque aura lieu du 1 au 3 mars 2023 à la Maison des Sciences et de l’Homme en Bretagne. Les propositions de contribution sont attendues pour le 13 janvier 2023. Ces dernières devront comporter deux documents : une proposition anonyme incluant un titre et un résumé de votre communication de 1500 caractères (espaces compris), ainsi qu’un autre document de présentation comprenant votre nom, prénom, et votre bio-bibliographie. Ce document devra préciser votre parcours universitaire et votre statut actuel. Afin de faciliter le traitement des propositions, merci de suivre le modèle d’intitulé suivant : NomPrenom_Titre-de-la-communication_Proposition pour le premier document et NomPrenom_Titre-de-la-communication_Bio pour votre biobibliographie.

Ces propositions doivent être envoyées à l’adresse du Laboratoire des Imaginaires : laboratoiredesimaginaires [at] gmail.com.

La réponse du comité de direction sera donnée le 23 janvier 2023.


Comité d’organisation
Marie Kergoat
Julie Kolovou
Emmanuelle Lescouët
Aurore Noury
Hugo Orain


Comité scientifique
Crys Aslanian
Anne Besson
Marie Kergoat
Julie Kolovou
Emmanuelle Lescouët
Laura Martin-Gomez
Aurore Noury
Hugo Orain

Bibliographie sélective :

BAYARD Pierre, Aurais-je été résistant ou bourreau ?, Paris, Minuit, coll. « Paradoxes », 2013.

BESSON Anne, Les Pouvoirs de l’enchantement : usages politiques de la fantasy et de la science-fiction, Paris, Vendémiaire, 2021.

BESSON Anne, Manfrin Frédéric (dir.), « WorldBuilding. Création de mondes et imaginaires contemporains », Revue de la Bibliothèque nationale de France, n°59, 2019.

BRÉAN Simon, « Les érudits de la science-fiction en France, une tradition critique endogène », ReS Futurae [En ligne], n°1, octobre 2012, URL : http://journals.openedition.org/resf/131 [consulté le 21 septembre 2022].

CAHILL Martin, “The role of magic in fantasy literature : exposing reality through fantasy”, Honors Thesis, Université d’Albany, New York, 2012, URL : https://scholarsarchive.library.albany.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1007&context=honorscollege_eng [consulté le 21 septembre 2022].

DELUERMOZ Quentin et SINGRAVÉLOU Pierre, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus, Paris, Éditions du Seuil, 2016. 

GINZBURG Carlo, Les Batailles nocturnes : sorcellerie et rituels agraires, XVI-XVIIe siècle, Paris, Flammarion, 1984.

GREEN Mitchell, “Narrative fiction as a source of knowledge”, dans Narration as argument, OLMOS Paula Olmos (dir.), New York, Springer International Publishing, 2017, p. 47-63.

HACHE Émilie, “The Futures Men don’t see”, dans Gestes spéculatifs. Actes du colloque de Cerisy, DEBAISE Didier et STENGERS Isabelle (dir.), Dijon, Les Presses du Réel, 2015.

HARAWAY Donna, Manifeste Cyborg et autres essais : science, fiction, féminisme, Exils, 2008.

MURRAY Janet H., Hamlet on the Holodeck. The future of narrative in Cyberculture, Cambridge (MA), The MIT Press, 2017.

PEYRON David, Culture Geek, Limoges, FYP éditions, 2013.

PARKER RENGA Ian et LEWIS Mark A., “Wisdom, Mystery, and Dangerous Knowledge: Exploring Depictions of the Archetypal Sage in Young Adult Literature”, Study and Scrutiny Research on Young Adult Literature, n°3, Mai 2018, URL : https://www.researchgate.net/publication/325551393_Wisdom_Mystery_and_Dangerous_Knowledge_Exploring_Depictions_of_the_Archetypal_Sage_in_Young_Adult_Literature [consulté le 21 septembre 2022].

WOLF Mark J. P., Building Imaginary Worlds: The Theory and History of Subcreation, New-York, Routledge, 2013.

Appel: Héloïse et Abélard

Appel à communications pour la journée d’études “Héloïse et Abélard, l’amour et le savoir vus par le XIXe siècle européen“, organisée le 6 mars 2023 à l’Université de Rouen.

Date limite d’envoi des propositions: 15 janvier 2023.

Le romantisme européen voit en Abélard ce qu’il est venu y chercher, la figure d’un penseur révolté qui rejoint d’autres archétypes de sa lecture du Moyen Âge (Perceval, Lancelot) comme époque violente, obscurantiste, éclairée par quelques grands indignés. Là où certains auteurs du XXe siècle verront un prolétaire émancipé par la philosophie[i], fondateur de cercles intellectuels, les représentations du XIXe siècle identifient un personnage raffiné, versé dans les arts, bohème avant l’heure et itinérant, prompt à la querelle : Walter Pater en fait un homme de la Renaissance, telle qu’il la conçoit, et non du moyen âge, Vernon Lee s’intéresse à la rencontre entre l’amour et l’intellect dans une perspective qui donne la part belle à la femme, foncièrement libre.

L’inauguration du tombeau monumental[ii] des amants, en 1807, donna lieu à une grande manifestation de foule relatée dans la presse. Popularisée par Alexander Pope, l’image des amants malheureux sort progressivement de la mise à l’index[iii] pour s’intégrer à une mythologie de l’amour-passion médiéval (Tristan et Yseult, Guenièvre et Lancelot, Tannhäuser et Elisabeth) qui ravit les réécritures et cristallise des invariants du récit. Ainsi Abélard n’apparaît guère comme le musicologue qu’il fut, tandis que les lettres des amants au contraire font l’objet de rééditions et commentaires ; le philologue Georg Ludwig Spalding s’essaye à une traduction allemande en hexamètres.

Esthète, cet Abélard s’éprend d’une Héloïse à laquelle la peinture préraphaélite, par exemple, ne manque pas de donner une beauté rêveuse (Edmund Blair Leighton, Abélard et son élève Héloïse, 1882). Comme Paolo et Francesca, Héloïse et Abélard sont des amants qui lisent et qui sont surpris par le chanoine Fulbert, autre Malatesta comme le montre l’huile sur toile Héloïse et Abélard surpris par Fulbert (Jean Vignaud, 1819). L’amour né de la lecture se prolonge, à leur séparation, par l’écriture d’une riche correspondance. Celle-ci permet aux moralistes du XIXe siècle d’articuler sans scrupules amour interdit et fidélité sage : la référence aux amants par lettres autorise un érotisme non-consommé ; l’imagerie d’Épinal (Pellerin, 1842) ne mentionne ni la sanction d’Abélard ni les controverses qui entourent le couple, mais insiste sur le mariage. En France, les « jeux de l’amour et du savoir[iv] » intéressent un siècle qui a accès aux ouvrages rédigés par Abélard avec la publication par Victor Cousin de ses œuvres, en 1849, qui le présente comme un instigateur de la libre-pensée bien plus que comme un dialecticien.

« Bel esprit » (selon Victor Cousin), cet Abélard qui s’opposa à Saint Bernard, hardi et contradictoire, a de quoi attirer la conscience malheureuse et le pathos : le récit de sa vie sous le titre Historia calamitatum (L’Histoire de mes malheurs, v. 1132) inspire son intégration dans les variations autour des amants maudits, à l’instar de l’Héloïse et Abélard de Lamartine (1859), lecteur de la vaste biographie publiée par Charles de Rémusat en 1855 (Abélard, sa vie, sa philosophie). Les publications des lettres sont illustrées de gravures édifiantes, marquant les moments de séparation du couple. À la fin du siècle, c’est plutôt sans Héloïse et en tant que professeur sur la montagne sainte Geneviève qu’Abélard anime des interprétations nationalistes visant à en faire un enseignant fondateur d’une école du doute et de la liberté, critique de l’Église. Auparavant déjà les démêlés intellectuels et judiciaires des amants avec l’Église intéressent moins sans doute que l’image de la prise de voile (Héloïse embrassant la vie monastique, Jean Antoine Laurent, 1812), qui de La Nouvelle Héloïse de Rousseau au Lys dans la Vallée et La Duchesse de Langeais de Balzac donnent lieu à des réactivations fictionnelles autour de l’autocensure du désir, bien plus qu’autour de la punition officielle.

Les propositions de communications pourront ainsi porter, de façon non-exhaustive :

– Sur les enjeux des traductions et les commentaires des lettres d’Héloïse et Abélard, notamment, et plus généralement sur l’usage de la référence à leur histoire dans les essais, philosophiques, littéraires et esthétiques en Europe au XIXe siècle.

– Sur l’interprétation iconographique de leur histoire : la circulation du thème dans la peinture du XIXe siècle et l’intérêt pour une typologie et une scénographie, invitent à l’étudier en lien avec le thème plus large des amants maudits (Paolo et Francesca, Tristan et Iseult, ou même Dante et Béatrice).

– Sur les choix de représentation du couple dans l’illustration, notamment des sonnets, de la correspondance ou dans les manuels d’histoire de France : iconologie mariale ou passion intense, représentation égalitaire érotisée ou approche déséquilibrée qui reflète des considérations de genre, Abélard montré dans une position supérieure à Héloïse ou la quittant, inscrivant leur relation dans ce que Michèle Le Doeuff qualifie de « complexe d’Héloïse[v] », une histoire de la philosophie présentant toujours les femmes comme des muses ou des élèves.

– Sur les essais ou œuvres de fiction qui s’intéressent au couple pour valoriser les thèmes de l’amour controversé ou transgressif, plus fort que la religion, du pouvoir de la passion, du culte du corps et des sens, les insérant dans des registres, des genres ou des courants littéraires (drame historique par exemple).

– Sur le rôle émancipateur du savoir et du langage ainsi que du corps[vi], ou encore, sur la dimension politique inhérente à la relation amoureuse, en lien avec une approche s’intéressant aux figures médiévales de l’antinomisme (Joachim de Flore, Arnaud de Brescia).

– Sur toute réécriture (théâtre, roman, poésie) de leur récit de vie et sur les choix des épisodes de celle-ci, contribuant à la construction d’une lecture patrimoniale, nationaliste, morale, intellectuelle ou esthétique qui passe sous silence certains enjeux pour en extrapoler d’autres : Montagne Sainte-Geneviève et enseignement rebelle et charismatique à Paris ou fondation de communautés plus structurées (Le Paraclet), quelles sont les scénographies des représentations des amants philosophes ? Les réactivations politiques d’Abélard en héros de la lutte entre culture bourgeoise urbaine et forces idéologiques féodales et religieuses, l’alliance de la dialectique urbaine et du mouvement communal démocratique (Jacques Le Goff), que des disciples et élèves poursuivent pour profiter des enseignements du maître, pourront ainsi être envisagées à l’aune de corpus du XIXe siècle. De même, l’usage de leur relation, amour passion ou tendre affinité, dans une construction d’histoire littéraire comme jalon annonçant l’amour courtois, voire les orientations des précieuses, pourra être abordé.

– Sur l’insertion du motif « Héloïse et Abélard » dans une écriture amplement menée par le XIXe siècle du Moyen Âge comme mythologie[vii] et dans la fabrique d’une histoire culturelle et littéraire.

– Sur la figure d’Héloïse comme femme lettrée, dotée d’une culture classique, et comme modèle d’émancipation féminine, à re-visibiliser parmi les femmes philosophes.

Les propositions d’articles, en français et en anglais, accompagnées d’une brève bio-bibliographie, sont attendues pour le 15 janvier 2023 et sont à envoyer à florence.fix [at] univ-rouen.fr et af.gillardestrada [at] gmail.com.

Réponse sera donnée sous quinzaine. La journée d’études, qui se déroulera en français et en anglais, aura lieu à l’Université de Rouen le lundi 6 mars 2023.

Une publication suivra.


 
[i] Voir à ce propos Maurice de Gandillac, « Sur quelques interprétations récentes d’Abélard », Cahiers de Civilisation Médiévale, 1961, p. 293-301, consultable en ligne : https://www.persee.fr/doc/ccmed_0007-9731_1961_num_4_15_1197
[ii] Alexandre Lenoir, aujourd’hui au cimetière du Père Lachaise à Paris.
[iii] Les écrits d’Héloïse et d’Abélard sont interdits et ne circulent que dans les cercles libertins jusqu’au XVIIIe siècle, et plutôt sous forme de commentaires ou d’adaptations que sous leur forme originale latine.
[iv] Guy Lobrichon, in Jean Jolivet et Henri Abrias (dir.), Pierre Abélard, Rennes, PUR, 2003 et Héloïse, l’amour et le savoir, Paris, Gallimard, 2005.
[v] Michèle Le Doeuff, « Cheveux longs, idées courtes », Recherches sur l’imaginaire philosophique, Paris, Payot, 1980, p. 135-167.
[vi] Abélard et Héloïse, c’est « d’abord une affaire de tête autant que de chair », Jacques Le Goff, Les Intellectuels au Moyen Âge, Paris, éditions du Seuil, 1985 [1957], p. 43.
[vii] Voir Isabelle Durand-Le Guern, Le Moyen Âge des romantiques, Rennes, PUR, 2001 et Elizabeth Emery et Laura Morowitz, Consuming the Past: The Medieval Revival in Fin-de-Siècle France, Farnham, Ashgate, 2003.

Appel jeunes chercheurs: Un long Moyen Âge? Décloisonner la période médiévale

Après l’édition fribourgeoise en 2022, les Journées d’étude des Jeunes Chercheurs Médiévistes reviennent à l’Université de Genève. Elles se tiendront cette fois-ci uniquement en français,les 9-10 mars 2023. 

Avec Jacques Le Goff, l’idée d’un « long Moyen Âge » est venue bousculer les limites temporelles usuellement établies par l’historiographie. Elle prend sa source dans les travaux de Fernand Braudel sur la périodisation, les temps de l’Histoire et la notion de « longue durée ».  Depuis, les chercheurs et les chercheuses qui ont travaillé sur cette notion ont empiété tantôt sur l’Antiquité tardive, tantôt sur la période moderne, à l’instar des historiens qui se sont intéressés à la transformation des identités entre l’Antiquité et le Haut Moyen Âge (Coumert) ou qui ont observé les rémanences de la société féodale au XVIe siècle (Baschet), des historiens du théâtre et des littéraires qui ont étudié le maintien de pratiques théâtrales médiévales jusqu’au XVIIe siècle (Chocheyras, Doudet, Bouhaïk-Gironès, Koopmans et Lavéant,) ou des philosophes qui ont analysé l’existence d’une seconde scolastique à l’époque moderne (Miner).

Cependant, cette idée provoque aussi des réticences. Ainsi, l’historien spécialiste de la Renaissance Jean-Marie Le Gall affirme que : 

« la médiévistique est partagée entre la tentation de faire durer le Moyen Âge longtemps, très longtemps, parce que la Renaissance serait artificielle et superficielle, et celle de le moderniser précocement afin de cerner la genèse médiévale de la modernité. Et pour ce faire, elle a recours paradoxalement à la notion de Renaissance puisque certains défendent l’existence de renaissances médiévales. Ainsi donc la Renaissance n’existe pas mais elle a plein de rétroprojections au Moyen Âge où naît déjà l’individu, le capitalisme, l’humanisme et la modernité. Étrange paradoxe que celui qui voit une notion inventée pour déprécier le Moyen Âge être récupérée pour le rénover tout en clamant que la Renaissance n’existe pas![1] »

L’objectif de ces Journées sera donc de questionner les pratiques, techniques, conceptions, mentalités, motifs, porteurs d’une ouverture et d’un « décloisonnement » tant en amont qu’en aval de ce qu’on a longtemps défini en négatif comme une époque intermédiaire.  Cette mise en perspective est par nature interdisciplinaire et intégrera donc des communications relevant de domaines variés tels que l’histoire, l’histoire de l’art, la littérature, la musicologie, la philosophie, la linguistique ou encore la philologie. Celles-ci se focaliseront sur des considérations de durée en rapport avec le Moyen Âge occidental. Ce colloque souhaite mettre au centre de ses réflexions plutôt l’ouverture temporelle que l’ouverture spatiale qui reste par ailleurs mieux traitée. Il ne vise pas non plus à interroger les représentations médiévales au sein du monde contemporain dans une perspective de médiévalisme, mais plutôt à rendre compte d’objets spécifiquement médiévaux qui transgressent les limites temporelles canoniques et regardent soit vers l’Antiquité soit vers la modernité. 

Dans ce but, les communications pourront interroger ce qui fait que ces éléments de longue durée sont spécifiquement perçus comme des phénomènes « médiévaux ». Est-ce parce qu’ils naissent au Moyen Âge ou au contraire s’y achèvent ? Est-ce parce qu’ils présentent un aspect jugé « médiéval », que ce soit par les spécialistes ou un public plus élargi ? 

La longue durée paraît induire des adaptations ou des transformations dans la continuité des pratiques ou des idées. Ces modifications sont-elles minimes ou conséquentes, fortuites ou réfléchies, temporaires ou définitives ? Devons-nous les considérer comme des points de rupture ou de simples évolutions, voire de transitions ? Ces évolutions, temps courts au sein du temps long, remettent en question la périodisation par siècle et les temps traditionnels de l’Histoire. C’est notamment le cas de l’« Antiquité tardive », qui peut s’étendre jusqu’au VIIIe siècle, et du « long XVe siècle », qui déborde sur la modernité. Qu’est-ce que ces notions viennent apporter à la perception « classique » des bornes temporelles du Moyen Âge ? Quels dialogues instaurent-elles entre les périodes ? Pouvons-nous les considérer comme des temps de transition ou comme des micro-périodes possédant leur propre cohérence interne ?

Enfin, nous pourrons traiter des rapports qu’entretient le Moyen Âge avec la Renaissance. Faut-il simplement le considérer comme une époque intermédiaire à laquelle la Renaissance fait de l’ombre ?  Les médiévistes vont à l’encontre de cette idée, mais réinvestissent le terme de « renaissance » pour décrire des étapes ayant rythmé la période médiévale telles que l’époque carolingienne ou le XIIe siècle, comme le rappelait Jean-Marie Le Gall.  Nous pourrons réfléchir à cette apparente contradiction et faire émerger un dialogue à partir de l’exploitation de ce même terme dans une perspective de renaissances plurielles.

Nous invitons toutes les jeunes chercheuses et tous les jeunes chercheurs à nous faire parvenir leur proposition de contribution en français, d’une demi-page environ, accompagnée de renseignements pratiques (statut, institution de rattachement, domaine de recherche), en format PDF, d’ici au lundi 31 octobre 2022 à l’adresse jcm2023 [at] sciencesconf.org.

Ces Journées donneront lieu à une petite publication, qui consistera en un abstract élargi de 2000 à 2500 mots par communication (bibliographie non incluse), et qui sera mise en ligne sur une archive ouverte pour créer un recueil des actes du colloque. Ces abstracts – demandés dans un second temps – devront être fournis en amont (courant du mois de janvier) et les actes seront publiés quelques jours avant le début des Journées d’étude.   


[1]Le Gall Jean-Marie, Défense et illustration de la Renaissance, Paris, 2018, p. 27. 

 Pour plus d’information, consulter le site du colloque.

Orientation bibliographique :  

  • Baschet Jérôme, La civilisation féodale : de l’an mil à la colonisation de l’Amérique, Paris, 2004. 
  • Chocheyras Jacques, Le théâtre religieux en Dauphiné du Moyen Âge au dix-huitième siècle (Domaine français et provençal), Genève, 1975, vol. 128.
  • Coumert Magali, « Transformation of Identities: Barbarians and Romans in the Merovingian Realm », in Effros Bonnie, Moreira Isabel (éd.), The Oxford Handbook of the Merovingian World, Oxford, 2020, pp. 99-116.
  • Doudet Estelle, « Convergences, discontinuités, circulations : pour une histoire connectée du théâtre allégorique européen (XVe-XVIe siècle) », in Nicolas Catherine, Boutet Dominique (éd.), La Question du sens au Moyen Âge, Mélanges Armand Strubel, Paris, 2017, pp. 357-371.
  • Emery Kent, Friedman Russell, Speer Andreas (éd.), Philosophy and Theology in the Long Middle Ages. A Tribute to Stephen F. Brown, Leiden, 2011. 
  • Gibert Stéphane, Le Bihan Jean, Mazel Florian (dir.), Découper le temps ? Actualité de la périodisation en histoire, Atala. Cultures et sciences humaines, 17, 2014.
  • Jaser Christian, Lotz-Heumann Ute, Pohlig Matthias (éd.), Alteuropa – Vormoderne – Neue Zeit: Epochen und Dynamiken der europäischen Geschichte (1200 – 1800), Berlin, 2012.
  • Bouhaïk-gironès Marie, Koopmans Jelle, Lavéant Katell (dir.), La permission et la sanction. Théories légales et pratiques du théâtre (XIVe-XVIIe siècle), Paris, 2017.
  • Le Gall Jean-Marie, Défense et illustration de la Renaissance, Paris, 2018, pp. 27-53. 
  • Le Goff Jacques, Un long Moyen Âge, Paris, 2004.
  • Miner Robert C, « Suarez as Founder of Modernity: Reflection on a Topos in Recent Historiography », in History of Philosophy Quarterly, 18, n°1 (2001), pp.17-36.
  • Monnet Pierre, « Studying the Middle Ages: Historical Food for Thought in the Present Day », in Jones Chris, Kostick Conor, Oschema Klaus, Making the Medieval Relevant, How Medival Studies Contribute to Improving our Understanding of the Present, Berlin, 2019, pp. 277-287.
  • Montorsi Francesco, « Pour en finir avec le Moyen Âge. Remarques sur la diffusion et l’abandon des textes médiévaux au XVIe siècle », in Studi Francesi, 188 (LXIII | II), Lexis Sas, 2019, pp. 301-312.
  • Stahuljak Zrinka, Médiéval contemporain. Pour une littérature connectée. Paris, 2020.

Appel: Medievalism in Russia and Ukrainian Political Discourses

Conférence en ligne organisée à l’occasion du 58e International Congress on Medieval Studies, du 11 au 13 mai 2023.

Date limite d’envoi des propositions: 15 septembre 2022.

Medievalism has been a common, and hardly innocent practice, in both Russian and Ukrainian political discourse ever since the dissolution of the USSR in the 1990s. Both Russia and Ukraine have laid claims to the prominent historical figures of the Kievan/Kyivan Rus’, and the recent military conflict has led to renewed interest in the history of medieval Rus’. Our aim is to establish fruitful and respectful critical dialogue of this sensitive issue among scholars coming from various cultural backgrounds with an interest in Slavic studies, medievalism and the use of medieval history in public discourse, working in all relevant disciplines.

All proposals should be submitted via Confex proposal portal (icms.confex.com/icms/2023/cfp.cgi).

The deadline for submission is Thursday, Sept. 15, 2022.

In the meantime, please feel free to get in touch with the session organizer Dr Anastasija Ropa (Anastasija.ropa [at] lspa.lv) if you would like to propose a paper or moderate the round table.

Appel prix jeunes chercheurs: Les langues anciennes et leurs imaginaires

Ce prix est organisé dans le cadre du colloque « Les langues anciennes et leurs imaginaires ». Celui-ci est coordonné par Justine Breton et Audrey Tuaillon Demésy ; il fait partie du programme de recherche Aiôn (Socio-anthropologie de l’imaginaire du temps. Le cas des loisirs alternatifs[1]) et est à l’initiative de l’association Human-Hist[2], en partenariat avec le Centre d’histoire vivante[3] et la ville d’Autun[4].

 

            En avril 2021, l’enseignement des langues régionales est officiellement inscrit dans le programme des écoles primaires françaises, suscitant des réactions mitigées et des effets de recul au cours des mois suivants. De même, les débats réguliers autour de l’enseignement des langues anciennes cristallisent des enjeux souvent contradictoires, entre volonté de préservation voire de valorisation d’un patrimoine culturel, et projets de rentabilité et de construction vers l’avenir. Pourtant, cette question de la défense et de la réappropriation linguistique dépasse de loin le simple cadre de l’enseignement scolaire et universitaire. Les langues, qu’elles soient régionales, anciennes ou même fictionnelles, convoquent et concentrent en elles-mêmes de riches imaginaires, issus de longues traditions culturelles ou construites de toutes pièces. Une langue n’est jamais un simple ensemble de mots et de règles. Elle est associée à une ou plusieurs cultures et, par extension, possède une importante fonction symbolique : la langue contribue notamment à la construction des identités, des nations et des imaginaires (Thomas, 1998).

Pourtant, la recherche sur ces imaginaires reste encore balbutiante en France. Dans le cadre du colloque « Les langues anciennes et leurs imaginaires », qui se déroulera à Autun du 23 au 25 mars 2023, le comité d’organisation met en place un Prix jeunes chercheurs, destiné à développer la recherche autour des langues anciennes et de leurs imaginaires.

Pour ce prix, et dans la continuité du colloque, nous considérons les langues anciennes dans un sens large, qui regroupe toute une constellation de pratiques et d’usages de langues révolues, peu connues, ou même imaginées. Ainsi, les langues anciennes peuvent être celles d’un temps et d’un espace historique donnés (latin, grec) mais aussi des langues dites traditionnelles (régionales) ou fictionnelles (qu’elles soient inventées à partir de langues existantes ou non). Il s’agit de porter une attention spécifique non seulement aux cadres d’expression de ces langues, mais aussi et surtout à leurs imaginaires. Dans cette perspective, les langues anciennes peuvent faire l’objet de réappropriations ou de (ré)inventions dans de nombreux domaines. Les imaginaires qui les entourent, entendus comme des « systèmes de pensée cohérents créateurs de valeurs, jouant le rôle de justification de l’action sociale et se déposant dans la mémoire collective » (Charaudeau, 2007 : 54) permettent de saisir leur apparition, leur circulation et leurs transpositions : construction des langues ; interpénétration de différents dialectes ; diffusion et appropriation au sein de communautés spécifiques (fans, reconstituteurs, habitants d’une même région, etc.) ; utilisation et usage dans des supports écrits et oraux, individuels ou collectifs ; renforcement ou ébranlement d’idées reçues sur les langues ; etc.

 

Prix jeunes chercheurs

Ce Prix jeunes chercheurs est à destination des masterants, doctorants et jeunes docteurs ayant soutenu leur thèse depuis moins de trois ans (après octobre 2019). Ils et elles pourront être issus de différentes disciplines, sans exclusion.

D’un montant de 1000 €, ce prix vise à encourager la recherche autour de l’étude des langues anciennes, régionales et fictionnelles. Il pourra répondre à l’un des deux volets suivants :

  • Contribuer à un projet de recherche à venir ou en cours (financement d’enquêtes, d’un déplacement pour des études de terrain, pour un approfondissement bibliographique, etc.) ;
  • Financer la publication de travaux de thèse déjà menés (choix de l’éditeur libre).

Les propositions devront présenter la recherche effectuée ou en cours, détailler l’objectif visé, la démarche de recherche mobilisée et montrer précisément comment le montant sera utilisé. Elles devront impérativement spécifier comment l’imaginaire contribue à une meilleure compréhension de l’objet de recherche que sont les « langues anciennes » telles qu’entendues dans cet appel.

Les propositions reçues seront étudiées par les membres du comité scientifique et du comité d’organisation du colloque, qui feront un retour à tous les participants dans le courant de l’automne 2022. Le prix sera remis lors du colloque « Les langues anciennes et leurs imaginaires » à Autun du 23 au 25 mars 2023.

Pour toute question, veuillez vous adresser conjointement à audrey.tuaillon-demesy@univ-fcomte.fr et justine.breton@univ-reims.fr.

 

Modalités de soumission

Les propositions pour le Prix jeunes chercheurs seront constituées ainsi :

– deux pages maximum en format texte (.odt ou .doc), présentant clairement la recherche et l’objectif visé (projet de visite sur le terrain, publication de thèse, etc.) ;

– un CV court (maximum deux pages).

Elles seront adressées conjointement à audrey.tuaillon-demesy [at] univ-fcomte.fr et justine.breton [at] univ-reims.fr pour le 21 octobre 2022 au plus tard.

 

Bibliographie indicative

Barnes Laurie et van Heerden Chantelle, « Virtual Langues in Science-Fiction and Fantasy Literature », dans Language matters, vol.37 (1), 2006, pp. 102-117.

Bélanger Sarrazin Roxanne, Delattre Alain, Demaiffe David, De Winter Natasja, Martin Alain, Raepsaet Georges et Raepsaet-Charlier Marie-Thérèse, « Une tablette de défixion récemment découverte à Tongres », Latomus, n° 78, 2019, pp. 471-481.

Besson Anne, « Fantasy médiévale et médiévistique : une relation à sens unique ? », in Martin Aurell, Florian Besson, Justine Breton et Lucie Malbos (eds.), Les médiévistes face aux médiévalismes, Rennes, Presses universitaires de Rennes, à paraître en 2022.

Charaudeau Patrick, « Les stéréotypes, c’est bien, les imaginaires, c’est mieux », in Henri Boyer (ed.), Stéréotypage, stéréotypes : fonctionnements ordinaires et mises en scène, Paris, L’Harmattan, pp. 49-63, 2007.

Destruel Mathieu, Reality in Fantasy : Linguistic Analysis of Ficitonal Languages, Boston, Boston College, 2016.

Erat Vanessa et Rabitsch Stefan, « “Croeso i Gymru” – where they speak Klingon and Sindain : An essay in appreciation of conlangs and the land of the red dragon », in Alexander Onysko, Eva-Maria Graf, Werner Delanoy, Guenther Sigott et Nikola Dobrić (eds.), The Polyphony of English Studies, Berlin, Narr Dr. Gunter, 2017, pp. 197-220.

Landragin Frédéric, Comment parler à un alien ? Langage et linguistique dans la science-fiction, Saint-Mammès, Le Bélial’, 2018.

Peterson David J., The Art of Language Invention. From Horse-Lords to Dark Elves, The Words Behind World-Building, New York, Penguin Books, 2015.

Smith Ross et Honegger Thomas, Inside Language. Linguistic and Aesthetic Theory in Tolkien, 2e édition, Zurich, Walking Tress Publishers, 2011.

Thomas Paul-Louis, « Fonction communicative et fonction symbolique de la langue sur l’exemple du serbo-croate : bosniaque, croate, serbe », Revue des études slaves, vol. 70, n° 1, pp. 27-37, 1998.

Tuaillon Demésy Audrey, « Le quidditch moldu. De l’imaginaire à la réalité », Questions de communication, vol. 31, pp. 393-413, 2017.

Wolf Mark, Building Imaginary Worlds. The Theory and History of Subcreation, New-York & London, Routledge, 2012.

 

Comité scientifique

Carmen Alén Garabato, Université Paul-Valéry Montpellier 3

Roxanne Bélanger Sarrazin, Université d’Oslo

Justine Breton, Université de Reims Champagne-Ardenne

Laurent Di Filippo, Université de Lorraine

Pierre-Alexandre Chaize, Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines

Vincent Ferré, Université Paris-Est Créteil

Jonathan Fruoco, Université Grenoble Alpes

Clémentine Hougue, Le Mans Université

Frédéric Landragin, CNRS

Sophie Laribi-Glaudel, Université de Lorraine

Karine Meylan, Musée romain de Lausanne-Vidy/Université de Lausanne

Audrey Tuaillon Demésy, Université de Franche-Comté

Karin Ueltschi-Courchinoux, Université de Reims Champagne-Ardenne

 

Comité d’organisation

Renaud Baujot-Julien, Centre d’histoire vivante d’Autun

Justine Breton, Université de Reims Champagne-Ardenne

Bruno Galice, Centre d’histoire vivante d’Autun

Orlane Messey, Université de Franche-Comté

Sacha Thiebaud, Université de Franche-Comté

Audrey Tuaillon Demésy, Université de Franche-Comté

[1] https://aion-project.org

[2] https://humanhist.com

[3] https://chv-autun.fr

[4] https://www.autun.com

Appel: Myth and Middle Ages: Paradigms of Pictorial Fantasy Aethestics (1880-2020)

Prof. Dr. Hans Rudolf Velten (Universität Siegen) et Prof. Dr. Joseph Imorde (Weißensee Kunsthochschule Berlin) organisent du 13 au 15 mars 2023 un colloque à Berlin sur l’esthétique de fantasy de 1880 à 2020: “Myth and Middle Ages: Paradigms of Pictorial Fantasy Aesthetics (1880-2020)“.
Date limite d’envoi des propositions: 30 août 2022.
 
Today, fantasy is one of the most popular intermedia entertainment genres worldwide. Its growing attention in recent decades is not only reflected in charts and rankings, but also in the form of popular cultural events such as Peter Jackson’s film adaptation of Tolkien’s The Lord of the Rings or the highly successful HBO series Game of Thrones, based on the novel series by George R.R. Martin. 
 
Among the many reasons contributing to this popularity, the visualization of heroic and villainous characters, relevant spaces and locations, battles and fights in the visual media of fantasy (like book covers and illustrations, maps, posters and display material, films and serials, images on websites etc.) is highly significant. However, this visualization has hardly been seen by scholars of the genre so far, and it has also been studied only selectively (exceptions are the works of Tolkien, cf. Hammond/Scull 2018, Alexander 2016). Yet it is not only the intratextual heroes, settings, and motifs of individual novels that exhibit iconic quality; it is also mythic archetypes of characters, things, buildings, and landscapes that together constitute the imagery of fantasy.
 
This visual aesthetic, we assume, has iconographic antecedents in the 19th and early 20th centuries. It is part of the much larger and comprehensive fantastic art, which has been an important current in European iconography since Hieronymus Bosch and Pieter Bruegel (Holländer 1980). In this regard, fantasy imagery refers to literary motifs, materials, and sources from the mythologies of the Middle Ages and antiquity: the songs of the Old Norse Edda, the Celtic tales about King Arthur and his Round Table, the Germanic heroic epics, the Finnish Kalevala (Hammond/Scull 2018). Here we find patterns and models that have entered the genre (which, in sensu strictu, only begins with Tolkien) via various routes to their aesthetic absorption in Romanticism and 19th-century historicism: Dragons and monsters, dwarves and elves, wizards, demons and witches, fairies and mermaids, kings and princesses, chivalrously armed heroes and their dark antagonists, animate, also mysterious, often pseudo-religious objects and weapons, talking animals, giants, trolls, and other monstra (Kowalski 2020). They, together with neo-mediaeval spaces (steep cathedral walls, high towers, moats and city walls, ruins of castles, temples and monasteries, dark forests and battle panoramas), often garishly lit and featuring bold color combinations, form a large part of the reservoir of fantasy iconography. This strangeness of nature and environment, based on the invalidity of natural laws and a historical and cultural distance that makes the manifestations of images, figures, and spaces components of “other worlds,” can be seen as the basis for this iconography. Together with its topographical localization on maps, it is part of the “fantastic neomedievalism” that Eco had already described in 1986. Tolkien’s maps, for example, which were designed analogously to medieval maps of places and ways, show a complete mythopoetic fantasy world able to stimulate pictures and illustrations (Klinger 2011; Bunting/Currie 2020). In general, “significant elements of Tolkien’s mythology” appeared simultaneously with the texts also in pictorial form, as recent studies of his illustrations have revealed (Hammond/Scull 2018).
 
The aim of the conference is to expand and differentiate these observations, to relate them to the iconographic tradition of the fantastic, and thus to better explore and understand the visual aesthetics of fantasy. Hence, in turn, their part in the popularity of the genre – for example, through commercial strategies of image staging – should become more visible, as well as their influence on the respective text should be examined more closely. The conference is designed to be interdisciplinary in order to initiate exchange between approaches in literary studies, art history, and book studies. The subject of the conference will consist of the production of visualizations of global fantasy in its diverse media manifestations: Book illustrations and covers (novel and graphic novel), image design in comics, visual figurations in film and television series, the various visualizations in role-playing, video and computer games of fantasy. 
 
Proposals for papers may be submitted on the following topics: 
 
1. Images of fantasy literature: cover design, illustrations, book decorations and maps in fantasy novels and series of different epochs and authors. Tolkien himself had illustrated his novels and decorated them with “kaleidoscopic patterns”. The global reception of The Lord of the Rings called for renowned illustrators who worked out numerous editions: John Howe, Alan Lee, Frank Frazetta, Boris Vallejo are only some of the most important among them (Auger 2008, Alexander 2016). Proposals for contributions are invited on individual book editions and series as well as on illustrators and single elements such as maps or cover design. 
 
2. Fantastic iconography in the 19th and early 20th centuries: Victorian painting, for example, of the Pre-Raphaelites with their decidedly medieval references, the medieval book art of someone like William Morris, the works of the Arts & Crafts movement, the Ars Fantastica of Surrealism (cf. Lottes 1984, Biemer 2011, Goodwin 2015). Here, the focus is primarily on the archetypes of medieval reception in nineteenth-century medievalism, but also on other patterns of fantastic iconography (e.g., in W.R. Lethaby) constructing the visual aesthetics of fantasy. Contributions may demonstrate adaptations of such iconographic patterns in material design, coloration, and decoration in fantasy (such as the effect of Kelmscott Press medieval book decoration in fantasy).  Similarly, the inclusion of medieval archetypes in pulp magazines and dime novels of the early 20th century, such as the illustrations in magazines like Saturday Evening Post, Harper’s Bazaar, McClure’s, Argosy, Eerie, Prince Valiant, etc. (Earle 2009, Kowalski 2020) can be examined.
 
3. Fantasy imagery in graphic novels, movies, series, and games. Since the release of the major fantasy films and television series after 2000, which once again popularize Tolkien’s or Martin’s popular novels, fantasy iconography is inevitably changing as a result of the shift to the visual medium. The question what changes this intermedial expansion entails may be clarified on the basis of individual analyses of graphic novels, films, series, and games (such as Dungeons & Dragons) (see Dolle-Weinkauff 2010, Harvey 2013, and Bärtle 2017).
 
Please send a paper title and short exposé by August 30th, 2022 to: Prof. Dr. Hans Rudolf Velten: velten [at] germanistik.uni-siegen.de
 
Une version de l’appel en allemand est également disponible sur ce site.
A German version of the call for paper is available on this website.

Appel à communications: L’imaginaire du passé : Quêtes et conquêtes

En 2023, Modernités médiévales soutient le colloque organisé par le LaPRIL sur le sujet “L’imaginaire du passé: Quêtes et conquêtes. Parcourir l’espace antique et médiéval dans les fictions modernes (arts de l’écrit, arts de l’écran, spectacles et jeux)“. Il se déroulera les 30 et 31 mars 2023 à l’Université Bordeaux Montaigne/Pessac.

Date limite d’envoi des propositions: 15 septembre 2022.

Gil Bartholeyns considère le Moyen Âge comme l’altérité historique paradigmatique de la culture européenne, « le ‘ça’ historique de l’Occident ». Avant « la fabrique du Moyen âge au XIXe siècle[1] » et jusqu’à nos jours, l’Antiquité, elle aussi, fonctionne comme une période radicalement autre qui exerce une forme de fascination non seulement sur les écrivains, les artistes, mais aussi sur nombre de contemporains. L’Antiquité et le Moyen Âge irriguent la littérature, les arts et les média contemporains, tant dans des œuvres « néo-classiques » que dans des productions d’avant-garde ou des média récents, qui témoignent d’un véritable engouement pour ces périodes révolues. Cette fascination peut aller jusqu’au « romanisme », jusqu’à la « médiévalgie », pour reprendre un concept forgé par Joseph Morsel[2], et exprimer la nostalgie d’une époque révolue pensée comme un âge d’or.

Il s’agira d’interroger la « reconstruction » d’époques révolues, la construction d’une Antiquité et d’un Moyen Âge imaginaires, souvent idéalisés, parfois diabolisés, d’analyser les enjeux esthétiques et idéologiques de cette réappropriation, essentiellement aux XIX, XX et XXIe siècles, et de l’envisager sous l’angle de l’intermédialité et de la transmédialité : nous souhaitons aborder non seulement les créations littéraires et artistiques (littérature, musique, cinéma, bande dessinée) mais aussi des pratiques ancrées dans l’espace social comme les jeux, les spectacles, les fêtes ou les reconstitutions, les publicités, qui, elles aussi, à leur manière proposent leur réécriture et leur réception du passé. Cette interrogation portera précisément sur l’espace vu comme déplacement, mais aussi comme quête et conquête.

L’espace est étroitement associé aux notions de voyage, d’« appel de l’aventure », de quête et de conquête, qui sont des mythèmes récurrents des mythes fondateurs de la pensée occidentale. La quête y apparaît toujours comme un rite de passage pour le héros, qui prend la forme d’un « rite de séparation » avec ses proches et les lieux qui l’ont vu naître. Les mythes antiques expriment une forte polarisation des rôles entre masculin et féminin. Pensons à Ulysse et Pénélope : d’un côté, la figure virile aventureuse, de l’autre, la figure féminine sédentaire qui trouve le sens de son identité dans l’attente et l’espace clos de la demeure. « Aux hommes on réserve l’aventure, la mobilité, le monde infini ; aux femmes, l’intérieur et le monde fini »[3]. Lucie Azéma constate avec justesse dans son ouvrage que « la polarisation des rôles entre masculin et féminin s’étend à la sphère du voyage. Mais cette question de l’accès des femmes au voyage et à l’aventure demeure, de façon surprenante, un champ sous-exploré des études féministes »[4] que ce colloque pourra combler.

L’espace est donc soit un espace clos dont on ne sort pas (celui de la maison, celui de la Cité, du mont Palatin, du fief, du bourg ou du couvent, jusqu’à la cellule d’une recluse), soit un foyer d’origine duquel on va s’extraire pour parcourir le monde : la Grèce investit le Bassin Méditerranéen, Rome étend son empire aussi loin que possible ; pèlerins, étudiants et marchands sillonnent de part en part l’Europe médiévale, que l’on quitte pour suivre les routes des Croisades ou celles de la soie. 

L’espace se parcourt ou se prend : la quête implique le déplacement, la conquête exige la prise de possession. Mais l’espace parcouru n’est-il pas acquis ? Le terrain conquis, n’est-il pas voué à être perdu ? 

Ce colloque souhaite explorer cette dimension dynamique de l’espace antico-médiévaliste dans notre imaginaire contemporain. On peut se demander si l’espace n’est pas d’autant mieux investi par la fiction que le paramètre temporel se perd dans la nuit des temps. Les deux périodes sont-elles similaires dans notre imaginaire ? Par quoi se distinguent-elles ?

On pourra, par exemple, s’interroger sur :

  • L’espace parcouru : 

– la représentation de l’itinéraire (par exemple par le discours, par des cartes, des trajectoires…) ;

– les moyens matériels du trajet (route, moyens de transports, …) ;

– la modification du voyageur (fatigue, vieillissement, initiation, maturation, …) ;

– la balance entre le motif de la quête, la motivation du quêteur d’une part, et les risques du voyage d’autre part.

  • L’espace conquis : 

– la prise de possession, la perte d’une contrée ;

– la modification de cet espace : occupation, dévastation, administration ; 

– la modification en retour du conquérant par les lieux.

  • La polarisation des rôles entre masculin et féminin :

L’aventure et, par conséquent, l’espace, sont traditionnellement considérés comme un domaine masculin dont les femmes sont en grande partie exclues dans les périodes antiques et médiévales. « Les femmes étant historiquement des êtres captifs, le voyage est l’un des moyens les plus symboliques pour qu’elles s’affranchissent de leur condition : voyager est toujours pour la femme un acte fondateur ; c’est dire “Je vais où je veux, je ne suis qu’à moi” », remarque Lucie Azéma[5].

  • Le paradoxe, pour l’exploration intime, d’éprouver l’espace étranger à soi dans une démarche, un parcours d’émancipation, de connaissance, de quête et de conquête de soi.

Dans tous les cas, 

– on sera attentif au rôle narratif de la quête et de la conquête : stagnation méditative, inflexion imperceptible ou violente du récit, impulsion ou clôture…

– aux toponymes ‒ et en particulier aux lieux baptisés par les personnages ; à la rencontre entre les noms de lieux avérés et ceux qui sont inventés ;

– aux lieux imaginaires « d’époque » revisités (par exemple, Avalon dans les productions de fantasy) ; et aux « nouveaux » lieux antico-médiévalistes (la Terre du Milieu de Tolkien) ;

– aux moyens modernes de représentation, en particulier dans les arts visuels (par exemple, la descente aux Enfers dans la mise en page virtuose de la BD Télémaque, de Toussaint-Ruiz, ou au contraire, la non-représentation des montures des chevaliers dans Sacré Graal des Monty Python). On sera attentifs aux enseignements des jeux (sur plateau, vidéo ou GN), qui sont typiquement fondés sur la quête et la conquête dès leurs origines : est-ce qu’une inspiration antico-médévaliste a pu d’emblée infléchir leurs représentations, leurs techniques scénaristiques, leur effet immersif, quelle que soit ‒ peut-être ‒ l’époque où ils situent leur action ? 

– à la manière dont l’espace est investi par les héros ou les héroïnes. Continue-t-on de réserver aux hommes l’espace, la mobilité, le monde infini, et aux femmes, l’intérieur et le monde fini dans les créations contemporaines ? Permet-on un accès aux femmes à l’espace, à son exploration et à sa conquête ou cet accès reste-t-il difficile ? Il semble que non : Lara Croft parcourt tous les continents pour reconstituer Excalibur (Tomb raider: Legend[6]). Gwynned, adolescente héritière de la même épée, sillonne l’Angleterre et va même jusqu’à Rome (Le Chant d’Excalibur[7]). Mais ces héroïnes ne sont-elles que des figures d’exception ? Parvient-on à déconstruire la connotation misogyne de l’appellation aventurière ? Ainsi, la tenue de la guerrière de charme laisse généralement sans protection ses organes vitaux, là où le guerrier est soigneusement cuirassé. 

– à la récupération des thèmes anciens dans des problématiques contemporaines, qui transmettent un héritage tout en faussant leur sens : pour la question du genre, leur réappropriation poursuit-elle une fabrique de la masculinité ? sur le plan politique, la référence aux terres « ancestrales » réussit-elle ici et maintenant la superposition d’un ailleurs et autrefois ?

On abordera ces questions :

– en littérature, tous genres confondus ; 

– dans les manuels scolaires (XX-XXIe s.) ; dans la littérature pour la jeunesse ;

– dans la BD, dans la chanson, dans les arts de l’écran ; dans tous les arts en général ;

– dans les jeux (jeux de société, jeux de rôles sur plateau/grandeur nature, escape games, jeux video) ;

– dans les spectacles, reconstitutions, publicités…

Bibliographie indicative

Lucie Azéma, Les Femmes aussi sont du voyage. L’Émancipation par le départ, Flammarion, 2021.

Pierre Jourde, Géographies imaginaires. De quelques inventeurs de mondes au XXe siècle (Gracq, Borges, Michaux, Tolkien), Paris, José Corti, 1991.

Paul Zumthor, La Mesure du monde,Paris, Seuil, « Poétique », 1993.

Fake Moyen Âge! ou comment le Moyen Âge est imaginé à travers les films, la bande dessinée, les jeux vidéo, la pop culture, Laurent Gervereau (dir.), Argentat-sur-Dordogne, Nuage Vert, 2022.

Webographie :

Antiquipop. L’Antiquité dans la culture populaire contemporaine https://antiquipop.hypotheses.org/

Modernités médiévales https://modmed.hypotheses.org/ 

Organisation :

Veuillez adresser vos propositions à 

Géraldine Puccini: geraldine.puccini [at] u-bordeaux-montaigne.fr 

Florence Plet: florence.plet [at] u-bordeaux-montaigne.fr 

en copie toutes deux, avant le 15 septembre 2022.

Date et lieu du colloque :

Université Bordeaux Montaigne / Pessac, les jeudi 30 et vendredi 31 mars 2023 


 [1] S. Bernard-Griffiths, P. Glaudes et B. Vibert (dir.), La Fabrique du Moyen Âge au XIXe siècle, Paris, Champion, 2006.

[2] Joseph Morsel (avec la collaboration de Christine Ducourtieux), L’Histoire (du Moyen Âge) est un sport de combat… LAMOP – Paris 1, 2007 http://lamop.univ-paris1.fr/W3/JosephMorsel/Sportdecombat.pdf

[3] Lucie Azéma, Les femmes aussi sont du voyage. L’émancipation par le départ, Flammarion, 2021.

[4] Ibid., p. 12.

[5] Lucie Azéma, Les Femmes aussi sont du voyage. L’Émancipation par le départ, Flammarion, 2021.

[6]  Crystal Dynamics, Eidos Interactive,2006.

[7] Arleston & Hübsch, Toulon, Soleil, 6 tomes, 1998-2010.

Appel à contributions: Ecole et fantasy

Le prochain numéro de la revue Fantasy Art and Studies, dirigé par Justine Breton, sera consacré au thème “School fantasy / Ecole et fantasy“.

Date limite d’envoi des propositions: 30 mars 2022.

Date limite d’envoi des articles complets: 1e juillet 2022.

(English version below)

Du célèbre château de Poudlard au lycée de Sunnydale, en passant par l’académie de magie d’Aretuza, la Fantasy prend régulièrement pour cadre des écoles, en particulier lorsqu’il s’agit de s’adresser à de jeunes lecteurs et spectateurs. Cet espace familier, potentiellement rassurant, peut alors dissimuler nombre de mystères, depuis des passages secrets dissimulés par magie jusqu’à des enseignants-vampires, suscitant tantôt inquiétude, tantôt émerveillement.

Si la dimension éducative est parfois représentée par des relations individualisées entre maître et élève, comme dans The Sword in the Stone ou Mistress Masham’s Repose de T. H. White, les œuvres de Fantasy semblent le plus souvent privilégier des relations collectives d’enseignement, proposant ainsi des cadres narratifs plus proches de la réalité quotidienne des lecteurs. C’est bien entendu le cas des différents tomes de la saga Harry Potter de J. K. Rowling et, de même, des aventures d’Amandine Malabul, sorcière maladroite de Jill Murphy, immense source d’inspiration de J. K. Rowling. La présence d’un groupe-classe augmente alors les possibilités de rebondissements surnaturels, apportant encore plus de dynamisme à l’intrigue. Outre ces séries à succès où les protagonistes quittent peu voire pas l’espace scolaire, il serait possible de multiplier à l’envi les titres d’œuvres de Fantasy se déroulant dans une école, ou prenant pour sujet principal des questions éducatives : Le Sorcier de TerremerThe MagiciansL’École du Bien et du MalUmbrella AcademyMortilègeThe Shadow of What Was LostNovice DragoneerA Deadly Education

Pourquoi les écoles fascinent-elles tant la Fantasy ? S’agit-il simplement de profiter d’une proximité avec le cadre quotidien des jeunes lecteurs et lectrices ? Ou la Fantasy voit-elle dans ces espaces éducatifs un potentiel merveilleux permettant de réenchanter le monde ? Le numéro 13 de la revue bilingue Fantasy Art and Studies propose d’étudier ce lien étroit qui unit la Fantasy et l’école. Cette réflexion sur la représentation de l’école en Fantasy pourra d’ailleurs être étendue aux autres espaces éducatifs (collège, lycée, université, etc.), qui sont régulièrement mis en scène dans les littératures de l’imaginaire.

Ce numéro de Fantasy Art and Studies sera également l’occasion de s’interroger sur la place des œuvres de Fantasy dans le cadre scolaire : si l’enseignement en France, surtout dans le premier degré, laisse a priori toute sa place aux récits de Fantasy, ceux-ci semblent encore rarement abordés directement, en tant que représentants d’un genre transmédiatique à part. Alors que les contes et des œuvres empreintes de merveilleux comme celles de Roald Dahl et d’Antoine de Saint-Exupéry trouvent facilement leur place dans les salles de classe du premier et du second degrés, la Fantasy en tant que genre reste encore peu enseignée dans les écoles françaises – à l’exception peut-être de l’immense succès scolaire que constitue toujours Harry Potter à l’école des sorciers. Ce paradoxe, entre une production de Fantasy pléthorique sur le thème de l’école d’une part, et d’autre part une présence limitée de la Fantasy à l’école, pourra ainsi être étudié. Par ailleurs, qu’en est-il de la place de la Fantasy dans les écoles étrangères ? La Fantasy trouve-t-elle davantage une place éducative ailleurs, et si oui de quelle façon ?

Les propositions d’articles pourront, sans s’y limiter, aborder les thèmes suivants :

·      la représentation du contexte scolaire dans les œuvres de Fantasy et son évolution ;

·      les thématiques, personnages et enjeux spécifiques à la Fantasy prenant pour cadre l’école ;

·      les types de personnages des récits de Fantasy scolaire ;

·      la dimension éducative de ces récits de Fantasy ;

·      la différence de représentation du cadre scolaire dans des œuvres de Fantasy issues de différentes cultures ;

·      la place de la Fantasy à l’école et son évolution ;

·      etc.

Les propositions d’articles en français ou en anglais, d’environ 2.000 signes, seront accompagnées d’une brève présentation bio-bibliographique, et devront être envoyées au format .doc ou .docx au plus tard le 30 mars 2022 à l’adresse suivante : fantasyartandstudies [at] outlook.com

Après acceptation par le comité de lecture de la revue, les articles complets, d’une longueur de 30.000 signes maximum (espaces et notes comprises), en français ou en anglais, seront attendus pour le 1er juillet 2022. Ils seront rédigés au format .doc, Times New Roman corps 12, interligne simple.

Merci de consulter les consignes détaillées de mise en forme avant tout envoi : https://fantasyartandstudies.files.wordpress.com/2020/05/consignes-de-mise-en-forme.pdf


Bibliographie indicative

Besson Anne (dir.), Dictionnaire de la fantasy, Paris, Vendémiaire, 2018.

Bougon Marie-Lucie, Breton Justine et Timoner Amelha (dir.), Fantasy et enfance, Cahiers Robinson n°49, 2021.

Cani Isabelle, Harry Potter ou l’anti-Peter Pan : Pour en finir avec la magie de l’enfance, Paris, Fayard,2007.

Klingberg Göte, The Fantastic Tale for Children: A Genre Study from the Viewpoint of Literary and Educational Research, Gothenburg, Gothenburg School of Education, 1970.

Lochhead Marion, The Renaissance of Wonder in Children’s Literature, Édimbourg, Canongate, 1977.


***


From the famous castle of Hogwarts to Sunnydale high school and the magical academy of Aretuza, Fantasy stories are frequently set in school settings, especially when they are addressed to young readers and viewers. These familiar and possibly reassuring surroundings can hide important mysteries, including secret and magical passages or vampire-teachers, thus creating either worry or wonder.

Even if the teaching relationship can be restricted to one-on-one situations between teacher and student, like in T. H. White’s The Sword in the Stone and Mistress Masham’s Repose, most Fantasy stories seem to favour group situations when it comes to education. These can thus appear closer to the reader’s own reality – with a magical twist –, as is the case in the Harry Potter saga written by J. K. Rowling, and in one of its inspirations, Jill Murphy’s The Worst Witch. The presence of several students usually allows for numerous plot developments, giving the story a more dynamic pace. Beside these successful series in which the characters barely leave the school grounds, one could list ad infinitum Fantasy stories taking place in a school, or in which education is the main theme: A Wizard of EarthseaThe MagiciansThe School for Good and EvilUmbrella AcademySpellwrightThe Shadow of What Was LostNovice DragoneerA Deadly Education, etc.

Why is the Fantasy genre fascinated by schools? Is it merely a way to reckon on the proximity of the young reader’s daily life? Or does Fantasy see in school settings a way to reenchant the world, one lesson at a time? The 13th issue of the bilingual journal Fantasy Art and Studies plans on studying this close link between Fantasy and school. It will also take into consideration other teaching spaces, including preschool, middle school, high school, university, etc.

This issue will also look for studies of the way Fantasy stories are taught in school, and the potential discrepancies in their integration in curricula between different countries.

Paper proposals could focus on, without being limited to:

·      the representation of school settings in Fantasy stories and its evolution;

·      themes, characters and issues directly associated with school Fantasy;

·      the educational purpose of Fantasy stories;

·      the representation of schools in Fantasy stories from different cultures and countries;

·      the way Fantasy is taught in school and its evolution;

·      etc.

Paper proposals of approximately 2.000 signs, written in English or French, will be accompanied by a short biobibliography and sent in .doc or .docx format by 30 March 2022, to fantasyartandstudies [at] outlook.com

The complete papers will not exceed 30.000 signs (space and endnotes included). They will be written in English or French, and sent in .doc format, Times New Roman 12pts, single-line spacing, by July 1st 2022.

Please read our submission guidelines before forwarding your paper: https://fantasyartandstudies.files.wordpress.com/2020/05/submission-guidelinesen.pdf


Informative bibliography

Besson Anne (dir.), Dictionnaire de la fantasy, Paris, Vendémiaire, 2018.

Bougon Marie-Lucie, Breton Justine et Timoner Amelha (dir.), Fantasy et enfance, Cahiers Robinson n°49, 2021.

Cani Isabelle, Harry Potter ou l’anti-Peter Pan : Pour en finir avec la magie de l’enfance, Paris, Fayard, 2007.

Klingberg Göte, The Fantastic Tale for Children: A Genre Study from the Viewpoint of Literary and Educational Research, Gothenburg, Gothenburg School of Education, 1970.

Lochhead Marion, The Renaissance of Wonder in Children’s Literature, Edinburgh, Canongate, 1977.

Appel à communications: C’était mieux avant? (Fest’Ain d’Histoire)

Le troisième colloque “Fest’Ain d’Histoire” aura lieu au château de Chazey-sur-Ain (01) les 8-9 octobre 2022.

« C’était mieux avant ! », « Tout se perd ! », « Où va le monde ? »… sont des formules que l’on entend de manière répétée, telle une rengaine tantôt prononcée par une vieille dame s’adressant à son petit-fils, tantôt déclamée par un politicien conservateur s’opposant aux changements proposés par ses adversaires politiques. Cette pensée, qui se veut parfois philosophie, semble à un moment ou à un autre avoir été entendue ou prononcée par tout le monde, quelle que soit son époque ou sa société. Elle semble par là apparaître comme le témoignage du regard que l’on porte sur le passage du temps, qu’il soit personnel ou sociétal, entre idéalisation du passé et crainte d’un avenir incertain. Ainsi, au premier siècle avant notre ère Horace écrivait déjà dans son Art poétique (v. 173-174) : « Mille incommodités assiègent le vieillard… Quinteux, râleur, vantant le temps passé, quand il était gosse, toujours à censurer les jeunes…», montrant que de tous temps, des personnes âgées se sont réclamées d’une époque meilleure que leurs descendants.

C’est cette idée du rapport au temps qui s’écoule et du regard subjectif que l’on pose sur les époques passées, présentes et futures, en les comparant, en les hiérarchisant à l’aune de notre propre vécu, que nous souhaitons nous questionner dans la troisième édition du colloque de Fest’Ain d’Histoire.

Il ne s’agira pas ici de répondre à la question « C’était mieux avant ? », ni d’entrer dans un quelconque débat politique ou philosophique. Il faudra plutôt réfléchir à ce que notre rapport à l’Histoire, qu’elle soit personnelle ou universelle, révèle de notre société.

Pour ce faire, pourront être interrogés les œuvres, les matériaux ou encore les mises en scènes d’éléments historiques fictifs ou réels selon deux axes majeurs, celui de la nostalgie des époques passées et celui d’une dynamique d’évolutions et de progrès. Toutes deux ne sont pas contradictoires, mais elles témoignent d’un rapport complexe à l’Histoire.

  1. Nostalgie des époques passées

On ne compte plus aujourd’hui le nombre d’œuvres, littéraires, cinématographiques ou ludiques, et projets culturels s’inspirant ou se situant dans un contexte historique réaliste ou fictif. Dans une majorité d’entre eux, l’Histoire sert avant tout de toile de fond pour des récits dans lesquels l’aventure et l’action sont soulignées par des costumes et des décors qui se veulent plus spectaculaires qu’histo-compatibles. Dans les œuvres se réclamant davantage de la fiction, comme celles appartenant au genre de la fantasy, la mise en place d’un décor passéiste semble davantage apparaître comme un moyen de faciliter l’immersion fictionnelle du public, fonctionnant à la manière du il était une fois des contes de fées. Dans tous les cas, quelle que soit l’époque dans laquelle s’inscrit le récit, il s’agit souvent d’une version idéalisée de celle-ci : les rues sont rarement couvertes de boue ou de crottins de cheval, la mortalité infantile et les maladies sont peu mises en scène, la nourriture y est généralement abondante et diversifiée, etc. Ces représentations servent avant tout les diégèses et n’ont pas pour objectif de montrer une vision réaliste de l’Histoire. Elles donnent néanmoins au public une image faussée des époques passées et peuvent parfois nourrir un sentiment de nostalgie à l’égard de celles-ci.

On vivait mieux avant parce qu’on était plus proches de la nature, parce que la société était plus soudée autour de valeurs communes, parce qu’on avait plus de respect pour ses voisins… sont autant d’idées qui découlent des œuvres historiques. Beaucoup développent également la pensée d’un âge d’or disparu vers lequel il serait bon de tendre à nouveau, qu’il s’agisse d’une époque passée idéalisée par le roman national ou d’une ère fictive ayant précédé le règne des êtres humains sur la Terre. A cet idéal, est souvent associée une dynamique de retour aux sources qui va de pair avec les mouvements ésotériques et écologiques actuels prônant parfois des modes de vie comme avant.

Il semble alors possible de s’interroger sur ce sentiment nostalgique vis-à-vis des époques passées. L’impression que l’on vivait mieux avant témoigne-t-elle du mal-être de notre société qui a du mal à se situer dans une Histoire qui manque de réalisme ? La mise en scène de périodes historiques idéalisées et le besoin de retrouver via l’imaginaire un passé merveilleux marquent-ils un besoin de s’évader du réel dont l’époque présente est décevante et dont l’avenir plus qu’incertain est effrayant ?

Et si dans les œuvres, l’Histoire est avant tout un médium de fiction, elle semble tout de même influencer la représentation que l’on a aujourd’hui de notre société. Cette dernière se construit et se développe en effet à partir d’une Histoire commune de laquelle ont émergé des valeurs et des sentiments nationaux. Alors, quelle identité culturelle est aujourd’hui mise en avant dans nos représentations historiques ? Quel est l’impact de la mondialisation sur notre perception de l’Histoire et sur notre identité sociale ?

Enfin, la nostalgie est un lieu commun de l’imaginaire, notamment développé dans les arts plastiques et la littérature. Depuis le paradis perdu d’Eve et Adam, l’idée d’un âge d’or appartenant au passé est constante et les artistes se plaisent à mettre des images et des mots sur le sentiment nostalgique qui découle de cette pensée. Qu’il s’agisse de rechercher un temps perdu ou de vivre à rebours, le temps qui passe et disparaît est un motif tantôt romantique, tantôt fantastique que l’on se plaît à décliner sous toutes ses formes. Qu’il soit individuel ou universel, le temps passé semble parfois davantage compter que le temps à venir. Il est alors possible de se questionner sur l’esthétisme propre à l’écriture et la mise en scène du passé. Il faudrait également s’intéresser aux biais cognitifs qui nourrissent ce sentiment et aux mécanismes psychologiques, neurologiques ou sociaux à l’origine de ce phénomène.

2. Évolutions et progrès

En réponse au sentiment nostalgique lié aux époques passées, la mise en scène de l’Histoire peut aussi mettre en avant les évolutions opérées au fil des siècles. Si la nostalgie peut parfois faire regretter certains modes de vie et de penser anciens, l’archéologie et les représentations réalistes des époques passées sont autant de rappels des progrès qui ont été faits, qu’il s’agisse de la science, de la médecine, des droits, etc.

La mise en scène de l’Histoire peut d’abord avoir un but scientifique objectif, à savoir comprendre ces évolutions techniques et sociales par les recherches et les expérimentations. Mais la subjectivité peut parfois prendre le dessus et chercher à hiérarchiser les époques pour servir une idée politique en mettant en avant certaines personnalités, certains événements, certains points de vue au détriment des autres. Les erreurs d’interprétation peuvent également fausser la représentation d’une époque ou d’un peuple et avoir des effets sur la construction d’une identité sociale ou entraîner des débats idéologiques et philosophiques.

En outre, l’évolution scientifique peut être un moyen d’améliorer et de redéfinir notre vision de l’Histoire en donnant par exemple des réponses aux énigmes du passé ou en corrigeant des faits que l’on croyait avérés. Qu’il s’agisse de la survie ou non d’Anastasia Nikolaïevna Romanova de Russie, de la véritable utilité des ailes sur les casques gaulois ou de l’emplacement d’Alésia, le progrès joue un rôle non négligeable sur la lecture que nous faisons (ou avons envie de faire) de l’Histoire.

Le progrès est parfois aussi au centre même des diégèses. Nous pensons notamment aux œuvres d’anticipation et de science-fiction qui le mettent en scène tantôt de manière positive, tantôt de manière négative. Certaines servent ainsi le sentiment nostalgique dont il était question plus haut en donnant une image décevante de l’avenir et en montrant les effets néfastes du progrès à travers des fictions apocalyptiques et post-apocalyptiques. D’autres, au contraire, montrent les évolutions positives des sociétés en mettant en avant les moments clés de l’Histoire comme le développement des nouvelles technologies, la fin des guerres ou l’évolution des droits de certains individus.

Autrement dit, la représentation de l’Histoire est rarement neutre. Qu’il s’agisse de juger les époques passées, leurs peuples et leurs mœurs, de les hiérarchiser les unes par rapport aux autres ou de mettre en avant certains faits ou individus plus que d’autres, l’Histoire semble souvent en dire davantage sur l’époque et la société qui la lisent et l’interprètent que sur les périodes questionnées elles-mêmes. On peut alors se demander ce qui nous pousse sans cesse à nous comparer aux autres sociétés et aux autres époques. Qu’est-ce que notre intérêt pour l’Histoire, ou pour une certaine représentation de celle-ci dit de nous ? Comment cela s’illustre-t-il dans notre quotidien et dans notre vocabulaire ? Pensons par exemple à l’emploi répété du terme moyenâgeux. La volonté de mettre en avant nos progrès et évolutions témoigne-t-elle d’un besoin de se rassurer en nous estimant supérieurs aux barbares du passé ?  L’humanité est-elle capable de se détacher d’une vision ethnocentrée de l’Histoire ?

Ce colloque est organisé dans le cadre de Fest’Ain d’Histoire, festival historique multi-époque qui se tiendra au Château de Chazey-sur-Ain (01) les 08 et 09 octobre 2022, ainsi que dans le cadre de l’ANR Aiôn (CE27-19-0008-01). Il est ouvert à tous les passionnés d’Histoire, qu’ils soient chercheurs, journalistes, auteurs, youtubeurs, etc. Le comité de lecture sera constitué d’individus répondant à ces mêmes critères variés et privilégiera les propositions qui s’inscriront dans une démarche de vulgarisation scientifique à destination du grand public.

Nous vous prions, par ailleurs, de noter que nous ne serons en mesure de défrayer les participants du colloque. Seuls les repas seront offerts.

 Les propositions de communication de 500 mots maximum accompagnées d’une courte notice bibliographique sont à envoyer à fadh.colloque [at] gmail.com avant le 16 mai 2022.

Tous les détails sur le site du colloque.

Appel à contributions: Les mythes au XXIe siècle

Numéro coordonné par Laurent Di Filippo, pour la revue ¿ Interrogations ?.

Date limite d’envoi des articles: 30 juin 2022.

Thor et Loki, personnages bien connus des mythes nordiques, sont devenus des super héros du grand comme du petit écran et illustrent les références actuelles des industries culturelles à d’anciens récits. À leurs côtés, de nouveaux héros et de nouvelles histoires, comme celles de la franchise Matrix, se voient attribuer des valeurs symboliques et collectives, ainsi qu’une place de choix dans nos cultures. Qu’il s’agisse d’emprunts ponctuels ou plus larges à des textes anciens, ou d’une mise en valeur d’un imaginaire actuel, les mythes sont aujourd’hui bien présents dans nos sociétés contemporaines et circulent sous diverses formes.

Suivant cette observation, ce numéro de la revue ¿Interrogations ? propose de questionner les mythes et mythologies, dans les multiples significations de ces termes et dans leur actualité contemporaine. Cet appel à contributions invite les chercheurs à s’interroger selon différents angles sur cette présence des mythes et mythologies aujourd’hui et ce qui permet de les définir de la sorte. C’est pourquoi, il est notamment attendu que chaque contribution précise la ou les définitions retenues pour les notions de mythe ou de mythologie qui seront utilisées et discutées.

 Axe 1 : Des mythes anciens adaptés au temps présent

Les productions des industries culturelles regorgent de références à différents mythes, qu’il s’agisse de réécritures comme l’ouvrage Norse Mythology de Neil Gaiman (2017), qui reprend le contenu de l’Edda en Prose de Snorri Sturluson dans une version modernisée, des adaptations très grand public comme les œuvres de Disney, parmi lesquelles apparaît l’Atlantide, ou des transformations plus importantes de la matière des sources comme les aventures du roi Arthur dans Kaamelott et de Thor dans les films du Marvel Cinematic Universe. Les emprunts des œuvres actuelles aux matières mythiques passées peuvent consister en des réécritures complètes ou partielles, voire ne conserver que certains éléments ponctuels. Un premier axe d’interrogation portera donc sur la présence de références mythiques et mythologiques dans les productions contemporaines, ainsi que sur leurs réécritures et leurs adaptations sur différents supports, qu’il s’agisse de littératures, de films, de séries télévisées, jusqu’aux jeux vidéo ou aux mangas. Ces références amènent les chercheurs à s’interroger à la fois sur les composantes qui sont toujours présentes et celles qui sont oubliées, renvoyant à des questionnements sur des notions comme la « mémoire », qui comporte toujours une part d’« oubli » (Ricoeur, 2000). Dans les grandes franchises médiatiques, les produits dérivés, tels que des jouets et déguisements, pouvant également faire référence à d’anciens mythes, questionnent aussi les modes d’appropriations actuels de ces récits anciens et de leur renouveau. De fait, outre la consommation via les industries culturelles, les mythes et leurs expressions contemporaines peuvent aussi être envisagés dans leurs dimensions corporelle et sociale. Il peut s’agir d’un style (Hebdige, 2008) arboré, tel que des tatouages ou des vêtements évoquant les récits mythiques retravaillés, mais aussi de pratiques d’incarnation de personnages issus de différentes mythologies, comme le cosplay.

Tout comme ces récits ont pu servir à définir une culture mondaine durant la période des Lumières (Borgeaud, 2013 : 107) ou contribuer à fonder des discours nationalistes notamment depuis le XIXe siècle (Meylan, Rösli, 2020), il sera nécessaire de s’interroger sur le rôle, la place et les fonctions de ces références dans nos mondes contemporains et tout particulièrement au XXIe siècle. D’un point de vue théorique, il sera ainsi possible de questionner le processus que Hans Blumenberg (1979) appelle le « travail sur le mythe [Arbeit am Mythos] » ou de mettre à jour les propositions méthodologiques de Abraham Moles (1990) sur les « fiches mythographiques » et la « mythogénèse ». Cet axe pourra également intégrer l’étude des éditions contemporaines de textes anciens comme l’Illiade et l’Odyssée, les Eddas, le Mahabharata et bien d’autres œuvres considérées comme des sources mythologiques.

 Axe 2 : Les nouveaux mythes

Aux côtés de ces reprises de mythes anciens, il faut également se questionner sur la présence et la production de ce que nous pourrions appeler des mythes modernes ou contemporains. Ce type de représentation est notamment mis en scène dans American Gods, le roman de Neil Gaiman adapté en série télévisée : les anciens dieux font face aux nouveaux que sont les médias, l’informatique, les conspirations, la main invisible du marché, ou encore, la mondialisation. Cette lutte illustre alors l’opposition entre tradition et modernité et renvoie de manière explicite à l’opposition entre le passé et le présent.

Des objets tout comme des concepts deviendraient les symboles de leur époque, dans la lignée des mythologies de Roland Barthes (1957), auteur qui évoque la Citroën DS ou le catch, ainsi que d’Edgar Morin (1961) qui cite, pour sa part, le bonheur et l’amour de la jeunesse promus dans les industries culturelles. Suivant l’idée d’un «  Esprit du temps  » proposée par cet auteur, les mythes modernes renverraient alors à un « imaginaire » (Godelier, 2015) marquant une période donnée, comme le mythe de la réussite sociale et du self made man.

Selon des principes similaires, nous pouvons nous interroger sur les mythes qui, au XXIe siècle, participent à former notre imaginaire contemporain et se retrouvent dans nos loisirs quotidiens. Par exemple, ils apparaissent dans les discours technologiques qui parlent de l’intelligence artificielle et des ’téléphones intelligents [smartphones]’, ou encore les voitures électriques censées être plus écologiques. Des marques, comme Apple, peuvent aussi devenir de puissants marqueurs sociaux et engager fortement leurs consommateurs.. Des monstres comme le Grand Cthulhu, issu des écrits de H. P. Lovecraft, prennent une place grandissante dans les cultures populaires. S’ajoutent à cela le poids des influenceurs notamment via les réseaux sociaux et les super-héros très régulièrement présents au cinéma. Sous cet angle, il sera aussi nécessaire de s’intéresser aux relations que ces discours mythifiés entretiennent avec les discours politiques, ou encore d’interroger l’idée du « règne de la fable » qu’Yves Citton (2010) nomme la «  Mythocratie  ». Il s’agira donc d’étudier les nombreuses représentations symboliques de notre temps sous différents angles, aussi bien sémiotique que socio-anthropologique, en questionnant les significations et les valeurs que les acteurs et les communautés leurs attribuent et les manières par lesquelles elles acquièrent un statut mythique.

 Axe 3 : De nouvelles épistémologies

Les discours sur les mythes se développent notamment dans les sphères académiques et celles-ci évoluent. Par conséquent, un dernier axe vise à questionner les avancées scientifiques récentes dans le domaine de l’étude des mythes. Dans la seconde moitié du siècle dernier, en histoire des religions, Jean-Pierre Vernant et Marcel Détienne, entre autres, ont contribué à renouveler l’étude des mythes en rapprochant l’histoire des religions et l’anthropologie, intégrant une dimension sociale plus importante face aux approches de mythologie comparée se limitant souvent à des analyses de contenu. Nous pouvons à présent nous interroger sur les approches théoriques et méthodologiques récentes concernant ces objets de recherche et ce, dans différentes disciplines, en mettant en avant leurs apports et le contexte dans lesquelles elles se développent. L’historien des religions Philippe Borgeaud (2010, 2013) a souligné l’importance du regard christiano-centré sous-jacent à l’usage de la catégorie de «  mythes  » et a également mis en garde contre l’uniformisation d’interprétation à laquelle elle peut conduire. Il rappelle que « ce que nous appelons mythe correspond en effet à différentes catégories de récits indigènes » (Borgeaud, 2010 : 779). L’apport de l’étude des langues étrangères s’avère donc primordial, comme l’a aussi montré l’ethnologie. Les nouvelles approches ont également donné une place plus importante à la contextualisation et aux situations de communication (Calame, 2015). Dans cette lignée, nous avons également assisté à une meilleure prise en compte des contextes politiques dans lesquels les sources des mythes émergent, ainsi que les discours politiques que les mythes eux-mêmes peuvent porter (Lincoln, 1999 ; Meylan, 2020). Récemment, l’approche narratologique et la question des constructions de mondes ont nourri l’approche des mythes (Johnston, 2018). Cet axe invite alors également à interroger les croisements disciplinaires et les façons dont différents champs de recherches se fécondent autour de ces objets d’étude. Notons également qu’en histoire des religions, les travaux sur les mythes ont essentiellement bénéficié de recherche sur les récits traditionnels de la Grèce antique. Dans quelle mesure les études d’autres aires culturelles et d’autres périodes historiques viennent-elles encore relativiser les notions de mythes et de mythologies aujourd’hui, ainsi que d’autres notions associées à elles ?

Les trois axes proposés ci-dessus ne sont, bien entendu, pas exhaustifs, ni en termes d’objets, ni de problématiques. Il ouvrent aussi à des approches variées. Ainsi, les propositions pourront-elles également interroger la fonction des récits mythiques aujourd’hui, au niveau individuel comme au niveau collectif, ou encore la question des catégories d’usage et la qualification de phénomènes comme étant des mythes, des mythologies ou ayant une portée mythique voire mythologique.

Pour ce numéro, toutes les formes d’expression contemporaines pourront être interrogées. Les propositions attendues pourront relever des sciences humaines et sociales au sens large (histoire, sociologie, anthropologie, sciences de l’information et de la communication, littérature, études cinématographiques, linguistique, philosophie, psychosociologie, etc.).

Cet appel à article s’ajoute au colloque « Les mythes au XXIe siècle », organisé dans le cadre de l’axe 3 du programme ANR Aiôn, socio-anthropologie de l’imaginaire du temps (https://aion-project.org), qui se tiendra à Besançon les 12 et 13 mai 2022.

 Bibliographie indicative

Barthes Roland (1957), Mythologies, Paris, Seuil,.

Blumenberg Hans (2005 [1971]), La Raison du mythe, trad. fr. Stéphane Dirschauer, Paris, Gallimard.

Blumenberg Hans (2001 [1979]), Arbeit am Mythos, Frankfurt am Main, Suhrkamp.

Borgeaud Philippe (2010), « Mythes », dans Dictionnaire des faits religieux, Régine Azria, Danièle Hervieu-Léger (dirs), Paris, Presses universitaires de France, pp. 779-785.

Borgeaud Philippe (2013), L’Histoire des religions, Gollion, Infolio.

Calame Claude (2015), Qu’est-ce que la mythologie grecque ?, Paris, Gallimard.

Citton Yves (2010), Mythocratie. Storytelling et imaginaire de gauche, Paris, Éditions Amsterdam.

Detienne Marcel (1981), L’Invention de la mythologie, Paris, Gallimard.

Godelier Maurice (2015), L’imaginé, l’imaginaire et le symbolique, Paris, CNRS éditions.

Hebdige Dick (2008 [1979]), Sous-culture, le sens du style, Paris, Zones.

Johnston Sarah Iles (2018), The Story of Myth, Londres/Cambridge, Harvard University Press.

Lincoln Bruce (1999), Theorizing Myth : Narrative, Ideology, and Scholarship, Chicago, University of Chicago Press.

Meylan Nicolas (2020), Religion, mythe et politique en Islande médiévale, Liège, Presses universitaires de Liège.

Meylan Nicolas, Rösli Lukas (eds) (2020), Old Norse Myths as political Ideologies. Critical Studies in the Appropriation of medieval Narratives, Turnhout, Brepols.

Moles Abraham (1990), « La fonction des mythes dynamiques dans la construction de l’imaginaire social », Cahiers de l’imaginaire, n° 5/6, p. 9-33.

Morin Edgar (2008 [1962]), L’Esprit du temps : essai sur la culture de masse, Paris, Armand Colin/INA.

Ricœur Paul (2000), La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil.

Vernant Jean-Pierre (1974), Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, François Maspero.

Modalités de soumission des articles

Les propositions d’articles sont attendues pour le 30 juin 2022 au plus tard, à l’adresse électronique suivante : laurent [at] di-filippo.fr

Ils ne devront pas dépasser 50 000 signes (notes, espaces et bibliographie compris) et devront être accompagnés d’un résumé et de cinq mots-clés en français et d’un résumé (abstract) et de cinq mots-clés (keywords) en anglais.

Les articles répondront impérativement aux normes de rédaction présentées à l’adresse suivante : http://www.revue-interrogations.org/Recommandations-aux-auteurs

Publication prévue du numéro : juin 2023.

 Appel à contributions permanent

La revue accueille également des articles pour ses différentes rubriques, hors appel à contributions thématique :

♦ La rubrique« Des travaux et des jours » est destinée à des articles présentant des recherches en cours dans lesquels l’auteur met l’accent sur la problématique, les hypothèses, le caractère exploratoire de sa démarche, davantage que sur l’expérimentation et les conclusions de son étude. Ces articles ne doivent pas dépasser 30 000 signes (notes, espaces et bibliographie compris) et être adressés à Mireille Dietschy : mireille.dietschy@gmail.com

♦ La rubrique « Fiches pédagogiques » est destinée à des articles abordant des questions d’ordre méthodologique (sur l’entretien, la recherche documentaire, la position du chercheur dans l’enquête, etc.) ou théorique (présentant des concepts, des paradigmes, des écoles de pensée, etc.) dans une visée pédagogique. Ces articles ne doivent pas non plus dépasser 30 000 signes (notes et espaces compris) et être adressés à Agnès Vandevelde-Rougale : a-vandevelde@orange.fr

♦ La rubrique« Varia », accueille, comme son nom l’indique, des articles qui ne répondent pas aux différents appels à contributions ni aux rubriques précédentes. Ils ne doivent pas dépasser 50 000 signes (notes, espaces et bibliographie compris) et être adressés à Audrey Tuaillon Demésy (audrey.tuaillon-demesy@univ-fcomte.fr) ET Laurent Di Filippo (laurent@di-filippo.fr).

♦ Enfin, la dernière partie de la revue recueille des« Notes de lecture » dans lesquelles un ouvrage peut être présenté de manière synthétique mais aussi critiqué, la note pouvant ainsi constituer un coup de cœur ou, au contraire, un coup de gueule ! Elle peut aller jusqu’à 12 000 signes (notes et espaces compris) et être adressée à Nicolas Peirot : nicolas.peirot@gmail.com. Par ailleurs, les auteurs peuvent contacter Nicolas Peirot pour nous adresser leur ouvrage, s’ils souhaitent les proposer pour la rédaction d’une note de lecture dans la revue. Cette proposition ne peut être prise comme un engagement contractuel de la part de la revue. Les ouvrages, qu’ils fassent ou non l’objet d’une note de lecture, ne seront pas retournés à leurs auteurs ou éditeurs.

Appel à communications: Les langues anciennes et leurs imaginaires

Audrey Tuaillon Demésy et Justine Breton organisent le colloque “Les langues anciennes et leurs imaginaires“, qui aura lieu du 23 au 25 mars 2023 à Autun. Ce colloque fait partie du programme de recherche Aiôn (Socio-anthropologie de l’imaginaire du temps. Le cas des loisirs alternatifs) et il est à l’initiative de l’association Human-Hist, en partenariat avec le Centre d’histoire vivante et la ville d’Autun.

 

« Pour les Lancriens, une cérémonie religieuse qui ne se tient pas dans une langue aussi ancienne qu’inintelligible ne peut être que du chiqué »,

Terry Pratchett, Carpe Jugulum (1998, trad. Patrick Couton).

 

En avril 2021, l’enseignement des langues régionales est officiellement inscrit dans le programme des écoles primaires françaises, suscitant des réactions mitigées et des effets de recul au cours des mois suivants. De même, les débats réguliers autour de l’enseignement des langues anciennes cristallisent des enjeux souvent contradictoires, entre volonté de préservation voire de valorisation d’un patrimoine culturel, et projets de rentabilité et de construction vers l’avenir. Pourtant, cette question de la défense et de la réappropriation linguistique dépasse de loin le simple cadre de l’enseignement scolaire et universitaire. Les langues, qu’elles soient régionales, anciennes ou même fictionnelles, convoquent et concentrent en elles-mêmes de riches imaginaires, issus de longues traditions culturelles ou construites de toutes pièces. Une langue n’est jamais un simple ensemble de mots et de règles. Elle est associée à une ou plusieurs cultures et, par extension, possède une importante fonction symbolique : la langue contribue notamment à la construction des identités, des nations et des imaginaires (Thomas, 1998).

Pour cet appel, nous considérons les langues anciennes dans un sens large, qui regroupe toute une constellation de pratiques et d’usages de langues révolues, peu connues, ou même imaginées. Ainsi, les langues anciennes peuvent être celles d’un temps et d’un espace historique donnés (latin, grec) mais aussi des langues dites traditionnelles (régionales) ou fictionnelles (lorsqu’elles sont inventées, par exemple, à partir de langues existantes). Il s’agira de s’intéresser non seulement aux cadres d’expression de ces langues mais aussi (et surtout) à leurs imaginaires. Dans cette perspective, les langues anciennes peuvent faire l’objet de réappropriations ou de (ré)inventions dans de nombreux domaines. Les imaginaires qui les entourent, entendus comme des « systèmes de pensée cohérents créateurs de valeurs, jouant le rôle de justification de l’action sociale et se déposant dans la mémoire collective » (Charaudeau, 2007 : 54) permettent de saisir leur apparition, leur circulation et leurs transpositions. Afin de mieux cerner les langues anciennes et leurs imaginaires, trois grands axes semblent pouvoir se dégager.

Les langues anciennes dans les productions artistiques et littéraires

            En premier lieu, les productions contemporaines, qu’elles soient artistiques ou littéraires, s’emparent fréquemment des imaginaires associés aux différentes langues. En musique, par exemple, les projets se multiplient pour valoriser un patrimoine culturel et social local, comme dans l’album Renaud cante el’Nord (1993) interprété en picard, ou dans les œuvres du groupe « I Muvrini » célébrant la polyphonie corse depuis la fin des années 1970. Du côté des langues traditionnelles, apparaissent également des enjeux politiques de préservation, sauvegarde et défense, comme le revendiquent notamment « Les Ramoneurs de Menhirs » et leurs chansons en breton. D’autre part, toute une branche musicale, issue de genres variés, se consacre à la création de chansons originales en latin, avec des artistes spécialisés comme Enya ou le groupe « Ista Latina », ou des productions plus ponctuelles de chanteurs et de groupes du monde entier. Mais la symbolique des langues l’emporte parfois sur la signification linguistique : le projet musical « Era » propose plusieurs albums interprétés dans une langue inventée, librement inspirée du latin et de différentes langues celtes, afin de créer une atmosphère spirituelle et mystique.

Les musiciens ne sont pas les seuls à s’emparer des imaginaires linguistiques. De nombreux exemples récents mettent en évidence cet entremêlement des langues anciennes et des langages de fiction, et soulignent le potentiel créatif qui en résulte. Fréquemment, les langues anciennes sont détournées pour donner naissance à des productions linguistiques différentes, volontairement pensées comme étranges et faisant appel à un imaginaire souvent teinté de magie. Dans les jeux vidéo The Witcher (2007-2015), plusieurs langues celtes sont mélangées pour former le « Elder Speech » (Metzger, à paraître) ; dans Kaamelott (2005-2009), quelques vers d’ancien français sont présentés comme de l’« ancien celte » et deviennent incompréhensibles pour les personnages ; des mots de vieil irlandais acquièrent dans le film Excalibur (1981) un pouvoir surnaturel, formant une incantation si marquante qu’elle est de nouveau employée dans la série American Dad (depuis 2005) et le film Ready Player One (2018) ; etc. Chaque fois, la langue est réelle mais sa prononciation, sa grammaire et son usage sont détournés, délaissant le sens au profit de l’imaginaire. Dans d’autres cas, les langues sont entièrement fictionnelles, comme le R’lyehian ou le dothraki, mais leur utilisation dans différentes productions artistiques et culturelles forge autour d’elles un ensemble de valeurs et d’images qui tendent à se figer rapidement. C’est notamment le cas du klingon, créé en 1985 pour l’univers transmédiatique Star Trek, et qui connaît depuis une grande popularité dans les communautés de fans de science-fiction. Néanmoins, sa représentation dans des productions autres que Star Trek tend à réduire ses locuteurs à des clichés de « nerds » – le vendeur de BD dans Les Simpson (depuis 1989), Kevin dans How I Met Your Mother (2005-2014), ou encore tous les personnages principaux de The Big Bang Theory (2007-2019).

Les langues anciennes et la fabrique des mondes

            En second lieu, les langues anciennes et leurs imaginaires sont aussi mobilisés pour la fabrique d’univers, que ceux-ci soient sociaux ou fictionnels. D’abord, dans le cadre de la mise en vie du passé. Dans les jeux de rôle sur table ou grandeur nature, mais aussi dans les évocations du Moyen Âge lors d’événements festifs, par exemple, l’ancien français peut être abondamment mobilisé par les joueurs ou acteurs de ces pratiques pour signifier un décalage temporel d’avec le monde contemporain. En ce sens, la langue ancienne devient un marqueur d’altérité et favorise une forme de dépaysement. Du côté de l’histoire vivante et en particulier des Arts martiaux historiques européens (AMHE), les langues anciennes (latin, grec, ancien français, ancien italien, ancien allemand, entre autres) sont étudiées afin de conduire à la mise en vie de gestes martiaux, historiquement situés (qu’il s’agisse de l’époque médiévale, mais aussi antique ou moderne).

Les langues anciennes donnent également naissance à des formes langagières inédites, notamment lorsqu’elles sont réappropriées dans notre quotidien. Ainsi en est-il, par exemple, de différents détournements de mèmes médiévalisants sur la toile (Cordier, Ding et Gum, 2021). À cet égard, en quoi des manières de s’exprimer et de s’exposer, propres à une période donnée, traduisent-elles des imaginaires collectifs que l’on associe à l’histoire (en l’occurrence médiévale) ? En quoi le détournement d’une langue ancienne dans un cadre numérique traduit-il une réinvention du passé ?

Mais aussi, du point de vue de l’anthropologie ou de la sociologie, comment l’utilisation de langues anciennes ou traditionnelles participe-t-elle à produire des communautés ? Entre revendications identitaires et sauvegarde patrimoniale, le langage est l’un des fondements qui structure un groupe. Ainsi en est-il, par exemple, des communautés de fans de la Terre du Milieu qui donnent une réalité sociale aux langues inventées par Tolkien (Erat et Rabitsch, 2017), en échangeant en sindarin ou en quenya sur des blogs, en se donnant réciproquement des cours sur les plateformes linguistiques comme DuoLingo, ou en développant la poésie elfique créée par l’auteur. Cet usage des langues anciennes fictionnelles se retrouve aussi du côté des pratiques sportives. Par exemple, au quidditch, les termes issus d’une sémantique propre au monde sorcier (avec son histoire et parfois ses évolutions langagières) sont aujourd’hui mobilisés en l’état dans le cadre de l’activité recréée : « quaffle », « snitch » ou encore « bludger » sont les noms des balles en jeu sur le terrain (Tuaillon Demésy, 2017).

Cet axe vise à questionner l’usage fait de ces langues et la place qu’occupent ainsi les sources linguistiques, historiques ou fictionnelles, dans des pratiques de loisirs contemporaines. Les langues anciennes ont ainsi à voir avec le temps (long de l’Histoire ou de la tradition, ou plus proche, des pratiques culturelles contemporaines) mais aussi avec l’espace (lieux physiques d’expression privilégiés de certaines formes langagières, mais aussi territoires immatériels, tels les jeux vidéo, etc.). En creux, cette thématique des langues anciennes permet de questionner la notion d’imaginaire en l’illustrant par des études de cas.

Les langues anciennes et la symbolique d’époques révolues

            En troisième lieu, les langues fictionnelles, plus spécifiquement, sont régulièrement étudiées d’un point de vue linguistique, esthétique, social ou narratif. Ces travaux font suite aux réflexions de J.R.R. Tolkien dans sa conférence « A Secret Vice » (1931) et à la vision plus globale de l’auteur, qui place la création linguistique au fondement de son univers fictionnel. Les langues tolkieniennes, et tout particulièrement les différentes langues elfiques, sont aujourd’hui largement analysées, compilées voire employées par des communautés de chercheurs et d’amateurs de la Terre du Milieu, notamment grâce aux dictionnaires et méthodes linguistiques édités. Si rares sont les auteurs de fiction à placer la linguistique à l’origine de leur création (Peterson, 2015), cette importance accordée aux langues fictionnelles se maintient de façon constante dans les genres de l’imaginaire. En 2016, le film de science-fiction Premier Contact (Arrival) est même consacré à ce rôle central de compréhension linguistique et à l’incidence qu’une langue peut avoir sur la façon de concevoir les autres, le monde et même la notion de temporalité. Enfin, malgré leur diversité et les possibilités créatives qu’elles impliquent, ces langues sont fréquemment associées à des symboliques précises, et tendent parfois à être réduites à un imaginaire bien spécifique. Tout comme une image de chevalier en armure suffit à faire naître tout un faisceau d’idées associées au Moyen Âge, quelques mots de latin, de breton ou de klingon convoquent à leur tour des imaginaires affiliés à des univers précis. Si ces imaginaires semblent a priori largement partagés dans les cultures occidentales, ils n’ont toutefois que rarement fait l’objet d’études spécifiques, interrogeant l’articulation entre les langues et l’imaginaire qu’elles suscitent.

Dans cette continuité, comment expliquer le succès du médiévalisme, notamment à travers l’usage fait du détournement d’un langage qui « fait » médiéval, par opposition à d’autres époques ? Alors qu’il est question de médiévalisme, l’« antiquitalisme » ou « antiquialisme » est une notion qui n’est pas encore pleinement théorisée, peut-être par manque de réappropriation, notamment culturelle et linguistique, dans un cadre contemporain. Ainsi, à travers le prisme des langues, il pourra s’agir d’interroger la prédominance du Moyen Âge dans les productions artistiques, culturelles, sportives et ludiques contemporaines. Les liens qui existent entre fantasy et Moyen Âge ne sont plus à démontrer (Besson, à paraître) et, sans doute, les processus de world building (Wolf, 2012) y jouent un rôle déterminant.

Par ailleurs, l’archéologie, de son côté, révèle également des usages moins connus des langues anciennes mais qui témoignent pourtant de l’imaginaire d’une époque, voire qui renouvellent le regard contemporain porté sur certaines périodes. Ainsi en est-il, par exemple, de la découverte récente en Belgique d’une tablette de défixion en plomb, sur laquelle sont gravées des inscriptions en latin et en grec, accompagnées de dessins (Bélanger Sarrazin, Delattre et al., 2019). Cet objet, comme d’autres retrouvés ailleurs et notamment à Autun, témoignent de l’usage de la magie dans l’Antiquité, mise par écrit. Dès lors, comment les imaginaires d’un temps spécifique transparaissent-ils dans les traces écrites laissées par l’Histoire ? Comment nous informent-ils sur des modes de vie et croyances propres à une période donnée ? Mais aussi, comment sont construits des imaginaires contemporains sur ces époques, à travers les écrits qu’elles nous laissent ?

Enfin, une attention peut être portée à l’usage fait de termes issus des langues anciennes dans une perspective marketing ou de communication. Comment expliquer, par exemple, le surgissement dans notre quotidien de marques aux noms qui font écho aux langues romanes ou grecques (Nike, Veolia, Vivendi, Sanex, etc.) ? Quels sont les imaginaires mobilisés dans ces stratégies marketing et à quelles fins le sont-ils ? Des approches en sciences de gestion ou en sciences de l’information et de la communication seraient ici les bienvenues pour éclairer ces questionnements.

 

            L’enjeu de cet appel est de comprendre comment sont mobilisées les langues anciennes, mais aussi leurs dérivés, dans différentes productions. Plus encore, il s’agira d’analyser les usages artistique, littéraire et social des langues anciennes, traditionnelles et fictionnelles dans notre société contemporaine. À cet égard, plusieurs facettes du sujet pourront être envisagées, parmi lesquelles :

            – la construction de l’imaginaire autour des langues anciennes ;

            – la réappropriation ou le détournement des langues anciennes ;

            – la diffusion et l’évolution des imaginaires des langues anciennes ;

            – l’usage des langues anciennes dans les pratiques de mise en vie du passé ;

            – les temporalités des langues anciennes et leurs oscillations entre passé et présent ;

            – l’usage des imaginaires linguistiques pour la construction de mondes, sociaux ou fictionnels ;

            -etc.

Dans cette perspective, ce colloque se veut pluridisciplinaire. Les propositions pourront ainsi relever des domaines suivants, sans que cela ne soit exhaustif : sociologie, anthropologie, linguistique, histoire, archéologie, géographie, sciences de l’information et de la communication, sciences de gestion, études littéraires, études audiovisuelles.

 

            Les propositions de communication en format texte (.odt ou .doc), d’environ 2000 signes, présenteront clairement une question de recherche, un cadre théorique et méthodologique ainsi que les principaux axes d’analyse envisagés. Elles seront accompagnées de 5 mots-clés et d’une courte présentation biographique, et seront adressées conjointement à audrey.tuaillon-demesy [at] univ-fcomte.fr et justine.breton [at] univ-reims.fr pour le 30 mai 2022 au plus tard.

 

Bibliographie indicative

Barnes Laurie et van Heerden Chantelle, « Virtual Langues in Science-Fiction and Fantasy Literature », dans Language matters, vol.37 (1), 2006, pp. 102-117.

Bélanger Sarrazin Roxanne, Delattre Alain, Demaiffe David, De Winter Natasja, Martin Alain, Raepsaet Georges et Raepsaet-Charlier Marie-Thérèse, « Une tablette de défixion récemment découverte à Tongres », Latomus, n° 78, 2019, pp. 471-481.

Besson Anne, « Fantasy médiévale et médiévistique : une relation à sens unique ? », in Martin Aurell, Florian Besson, Justine Breton et Lucie Malbos (eds.), Les médiévistes face aux médiévalismes, Rennes, Presses universitaires de Rennes, à paraître en 2022.

Charaudeau Patrick, « Les stéréotypes, c’est bien, les imaginaires, c’est mieux », in Henri Boyer (ed.), Stéréotypage, stéréotypes : fonctionnements ordinaires et mises en scène, Paris, L’Harmattan, pp. 49-63, 2007.

Cordier Hélène, Ding Leticia et Gum Chloéy, « Du trouvère au créateur de mèmes : actualiser les pratiques d’écriture médiévale sur internet », Médiévalisme(s), Atelier du CEMEP, Université de Lausanne, 26 novembre 2021.

Destruel Mathieu, Reality in Fantasy : Linguistic Analysis of Ficitonal Languages, Boston, Boston College, 2016.

Erat Vanessa et Rabitsch Stefan, « “Croeso i Gymru” – where they speak Klingon and Sindain : An essay in appreciation of conlangs and the land of the red dragon », in Alexander Onysko, Eva-Maria Graf, Werner Delanoy, Guenther Sigott et Nikola Dobrić (eds.), The Polyphony of English Studies, Berlin, Narr Dr. Gunter, 2017, pp. 197-220.

Landragin Frédéric, Comment parler à un alien ? Langage et linguistique dans la science-fiction, Saint-Mammès, Le Bélial’, 2018.

Metzger Manon, « Médiévalisme et celticité : les langues et cultures celtiques à l’œuvre dans The Witcher », in Audrey Tuaillon Demésy et Justine Breton (eds.), S’évader au Moyen Âge, entre appropriations contemporaines et imaginaires de l’histoire médiévale, à paraître.

Peterson David J., The Art of Language Invention. From Horse-Lords to Dark Elves, The Words Behind World-Building, New York, Penguin Books, 2015.

Smith Ross et Honegger Thomas, Inside Language. Linguistic and Aesthetic Theory in Tolkien, 2e édition, Zurich, Walking Tress Publishers, 2011.

Thomas Paul-Louis, « Fonction communicative et fonction symbolique de la langue sur l’exemple du serbo-croate : bosniaque, croate, serbe », Revue des études slaves, vol. 70, n° 1, pp. 27-37, 1998.

Tolkien J.R.R., A Secret Vice : Tolkien on Invented Languages, éd. Dimitra Fimi et Andrew Higgins, Londres, Harper Collins Publishers, 2020.

Tuaillon Demésy Audrey, « Le quidditch moldu. De l’imaginaire à la réalité », Questions de communication, vol. 31, pp. 393-413, 2017.

Wolf Mark, Building Imaginary Worlds. The Theory and History of Subcreation, New-York & London, Routledge, 2012.

 

Comité scientifique

Carmen Alén Garabato, Université Paul-Valéry Montpellier 3

Roxanne Bélanger Sarrazin, Université d’Oslo

Justine Breton, Université de Reims Champagne-Ardenne

Laurent Di Filippo, Université de Lorraine

Pierre-Alexandre Chaize, Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines

Vincent Ferré, Université Paris-Est Créteil

Jonathan Fruoco, Université Grenoble Alpes

Clémentine Hougue, Le Mans Université

Frédéric Landragin, CNRS

Sophie Laribi-Glaudel, Université de Lorraine

Karine Meylan, Musée romain de Lausanne-Vidy/Université de Lausanne

Audrey Tuaillon Demésy, Université de Franche-Comté

Karin Ueltschi-Courchinoux, Université de Reims Champagne-Ardenne

 

Comité d’organisation

Renaud Baujot-Julien, Centre d’histoire vivante d’Autun

Justine Breton, Université de Reims Champagne-Ardenne

Bruno Galice, Centre d’histoire vivante d’Autun

Orlane Messey, Université de Franche-Comté

Sacha Thiebaud, Université de Franche-Comté

Audrey Tuaillon Demésy, Université de Franche-Comté

 

Appel: Tolkien et l’Antiquité

Journée d’études “Tolkien et l’Antiquité – les Antiquités de la Terre du Milieu“, organisée le samedi 4 juin 2022 à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

Date limite d’envoi des propositions: 7 mars 2022.

Antiquitas, « le temps d’autrefois », « ce qui précède » : l’univers du Seigneur des Anneaux de J. R. R. Tolkien (1892-1973) fascine par son apparente historicité et dispose bien d’une antiquité, au sens de passé lointain. Dans l’histoire de ce monde, composée d’une multitude de récits communément désignée sous le nom de Légendaire, la place de la littérature antique a été soulignée de longue date.


Les premières amours de l’auteur, formé à la littérature classique, se ressentent particulièrement dans le Silmarillion : la cité de Gondolin présente de fortes ressemblances avec Troie (BRUCE 2012, PANTIN 2014), Númenor avec l’Atlantide (DELATTRE 2007, KLEU 2020) ; mais même la Galadriel de son oeuvre phare a été rapprochée de Circé (DELATTRE 2014). On décèle donc chez lui une connaissance approfondie des auteurs anciens, Virgile bien sûr (RECKFORD 1974 ; MORSE 1986 ; BRUCE 2012), mais aussi Plutarque (LIBRAN-MORENO 2005) ou Tacite (OBERTINO 2006). La liste n’est pas exhaustive et l’inspiration homérique, en particulier, affleure dans les récits des Contes Perdus et du Silmarillion. Quant aux sociétés de son univers, elles sont parfois proches des cultures de l’Antiquité, du côté grec (WILLIAMS 2017, 2020) ou romain (ALLAN 1974, OBERTINO 2006, FORD 2005, GALLANT 2020). Cependant la dispersion de ces comparaisons rend la synthèse de ces apports difficile.
La journée d’étude du 4 juin 2022 ambitionne de porter un nouveau regard sur ce passé fictionnel : peut-on y distinguer des périodes antiques évoquant l’antiquité gréco-romaine ? La question est indissociable d’une dialectique associant Antiquité et Moyen Âge car, dans ses Lettres, Tolkien révèle que le Gondor vécut un Moyen Âge (Lettres, n° 131), ce qui implique une Antiquité… ainsi qu’une Renaissance (de ce point de vue, voir FORD 2005, HUNTER 2005). Une époque ancienne est d’ailleurs désignée par l’auteur sous le nom de « Jours Anciens » (Elder Days), qui prennent fin avec le Premier Âge, bien avant les événements du Seigneur des Anneaux. Il y aurait alors plusieurs antiquités tolkieniennes.
L’histoire de la Terre du Milieu constitue elle-même une forme d’antiquité fictive, Tolkien ayant indiqué que nous nous situerions actuellement au 7e Âge, dans la continuité des premiers Âges qui forment le sujet de son oeuvre. Au-delà des incohérences premières – comme le paradoxe de l’invention de l’écriture – peut-on envisager un continuum entre la Terre du Milieu et l’Antiquité ? Pour ces questions, l’analyse du corpus tolkiennien dans son ensemble (de l’Histoire de la Terre du Milieu aux Lettres, voire en dehors du Légendaire) sera la bienvenue.
On ne saurait chercher dans l’oeuvre une image parfaite de l’antiquité gréco-romaine : il n’en est pas même ainsi pour le Moyen Âge, principale source d’inspiration et qui se confond imparfaitement avec la Terre du Milieu. Il s’agirait dès lors de parler d’un antiquisme, au côté du médiévalisme (sur cette notion, voir FERRE 2000, CARRUTHERS 2007, FERRE 2009, 2010, 2013). L’Antiquité (et non plus la seule littérature classique) pourrait ainsi venir compléter le Moyen Âge dans la lecture de l’oeuvre. La journée rejoindra ainsi des problématiques posées ailleurs concernant la réception de l’Antiquité dans la littérature et la culture populaire (BOST-FIEVET et PROVINI 2014, BESSON 2019). Dans ce cadre, la réflexion pourra être enrichie par l’analyse distincte des créations dérivées (illustrations, films ou jeux).


Les propositions de communication (10-20 lignes) sont à envoyer avant le 7 mars 2022 à tolkienantique2022 [at] gmail.com.

Organisation
Dimitri Maillard, ATER en histoire romaine, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne


Comité scientifique
Charles Delattre, Professeur de langue et littérature grecque antique, Université de Lille
Vincent Ferré, Professeur de littérature générale et comparée, Université Paris Est Créteil
Isabelle Pantin, Professeure émérite de littérature française du XVIe s., ENS Paris
Sandra Provini, Maîtresse de conférence en littérature française du XVIe s., Université de Rouen

Appel: Sérialités narratives

Colloque international “Sérialités narratives: pour une approche décloisonnée des fictions au long cours“, organisé à l’Université de Genève les 26, 27 et 28 janvier 2023.

Date limite d’envoi des propositions: 31 mars 2022.

Le projet de recherche « Canoniser les Sept Sages » (C7S) porte sur une ample somme romanesque médiévale, le Cycle des sept sages de Rome. Composé de manière cumulative au cours du XIIIe s., le C7S développe l’univers romanesque du roman-souche par un mouvement de constante amplification qui repose notamment sur le déploiement de la chronique fictive d’une lignée d’empereurs de Rome et de Constantinople, descendants du sage Caton. Considéré du point de vue de la culture médiévale, le Roman des Sept Sages est un classique littéraire. Cependant, la construction contemporaine du canon de la littérature médiévale a contribué à marginaliser cet univers narratif riche et complexe. 


Principes directeurs du colloque

Dans l’optique de « canoniser les Sept sages », notre groupe de recherche se propose de rendre au C7S sa place parmi les grands cycles narratifs médiévaux. Ces œuvres romanesques de grande envergure sont fondées sur un principe d’amplification potentiellement infini, fait d’agrégats narratifs, de greffes textuelles et/ou d’inventions rétrospectives. Les « ambages » du Livre de Lancelot font depuis longtemps l’admiration de ses lecteurs, de Dante à Roubaud, et la connaissance des grands cycles romanesques (Perceforest et Guiron le courtois) a connu un important renouvellement depuis une décennie, ouvrant la voie à de nombreux travaux sur la notion d’écriture sérielle. 

En proposant la tenue d’un colloque sur les sérialités comme phénomène culturel dans une perspective de littérature globale, au début de l’année 2023 à l’Université de Genève, nous souhaitons confronter les principes méthodologiques qui sont les nôtres avec la critique et la théorie contemporaine portant sur les fictions sérielles. Il s’agit de consolider la réflexion sur les procédures d’amplification narrative en l’inscrivant dans le cadre plus vaste de la création sérielle comme phénomène transhistorique. Des Mille et une nuits à Harry Potter, du Perceforest à Stars Wars, les fictions sérielles procèdent par réduplication, réappropriation, enchâssement, emprunts, parodies, réécritures. Les notions contemporaines de transfictionnalité, de polytextualité, trans- et inter-médialité trouvent leur pertinence pour l’étude de tout type de fictions longues. Nous souhaitons rassembler des théoriciens du récit et des créateurs de fictions sérielles dans différents types de media (bande dessinée, cinéma, télévision). Le colloque visera à favoriser les échanges entre praticiens et critiques, entre spécialistes de la fiction contemporaine, médiévistes et historiens de la littérature moderne dans le but de promouvoir une approche décloisonnée de la complexité narrative et des outils conceptuels forgés pour en rendre compte.

Les axes de réflexion du colloque pourront être les suivants :

Conditions de production et matérialité : qu’il s’agisse des mécanismes de production des séries contemporaines, de ceux des sommes romanesques manuscrites, ou de la publication de feuilletons au XIXe s., la création fictionnelle au long cours nécessite des moyens financiers souvent conséquents et/ou doit se plier aux impératifs matériels de sa mise à disposition du public. L’étude de ce type de production culturelle ne peut se passer de la prise en compte de ces paramètres de production et de diffusion. Comment en rendre compte ? Par quels mécanismes affectent-ils la forme même du récit dans les fictions sérielles ? La prise en compte de ces critères est-elle de nature à affecter l’analyse narratologique des œuvres ? Ces questions ne sauraient se passer d’une réflexion sur les modes d’autorialité qui régissent la mise en œuvre des fictions sérielles. Pour ce qui est des créations cinématographiques et télévisuelles, la protection de la marque détermine la question de l’unité d’ensemble des produits. Mais on pourra aussi s’interroger sur les fonctions d’autorité narrative et sur leur productivité dans le cas des œuvres plus anciennes.

Approches socio-historiques : l’imaginaire social de la culture est traversé par des représentations opposant les goûts et les préférences esthétiques en fonction de catégories binaires (genres nobles ou populaires, culture de masse ou élitaire, œuvres classiques ou « tout public », etc.). Les formes sérielles sont souvent assimilées à des produits d’accès facile, adressés à un public large. Ce lieu commun résiste cependant difficilement à un examen, même superficiel. Les sommes romanesques médiévales ou l’Astrée visent un public de cour, et nombre de séries qui font l’objet de recherches académiques s’adressent à un public averti ou cultivé. Cependant, on constate aussi que la forme sérielle engendre des modes d’expertise qui se forgent en dehors des canaux reconnus de la critique. Les citations ou les allusions (intertextuelles ou autres) présupposent leur reconnaissance de la part des destinataires, mais cette compétence n’est pas réservée à une élite. De nombreux genres connaissent des formes d’art allusives. On le voit avec les bestsellers ou les blockbusters à forte vocation parodique. Comment les phénomènes citationnels, intertextuels ou transfictionnels interagissent-ils avec les pratiques de consommation et de création (réécritures, traductions, adaptations, continuations), « savantes » ou non, de la fiction sérielle ?

Questions formelles : Faut-il distinguer des catégories formelles dans la pratique de la sérialité (cycle, somme, feuilleton, série, etc.) ? Ces choix mobilisent-ils des poétiques différentiées ? Sont-ils déterminés par les modèles de temporalités (finies, infinies, référées à une eschatologie) qui gouvernent leur principe fictionnel (chronique ou saga, quête, conquête, enquête, etc.). Le rythme et la vitesse du récit, le séquençage, la distinction entre différentes « branches » du récit, les supports, la gestion de la temporalité sont-ils des critères pertinents pour opérer des délimitations et des définitions formelles ? En outre, ces questions de forme ne sont pas indépendantes des contraintes imposées par l’économie propre aux différents médias, ce qui oblige à multiplier le nombre de paramètres à prendre en compte au moment d’établir des catégories ou des distinctions entre différents modes narratifs.
Mondes virtuels et stéréotypes héroïques : La création sérielle est, du fait de son ampleur, confrontée à la question de la création de mondes virtuels et à celle du respect de critères de cohérence. Quel rapport la fiction institue-t-elle à la réalité ? Comment mobilise-t-elle les imaginaires disponibles ? Sur quel ensemble de références éthiques, politiques, religieuses fonde-t-elle son propre univers ? Comment en assume-t-elle les éventuelles contradictions ? De plus, la loi de l’amplification qui régit les narrations sérielles influe sur l’élaboration du personnel narratif, faisant souvent émerger des modèles héroïques inédits, suscités par la labilité des personnages, leurs dédoublements ou redoublements, la création de liens de filiation ou d’inimitié, etc. Dans le même temps, elles sont traversées par des phénomènes de répétition, de réduplication, de refoulement ou de ressassement qui questionnent le façonnage des personnages. Comment et avec quels outils appréhender la fabrique des figures d’autorité et la représentation des rapports sociaux de sexe, de classe et de race de ces économies virtuelles ? 

Les propositions de communication (20 minutes), d’une demi-page environ, accompagnées de renseignements pratiques sont à envoyer au format PDF avant le 31 mars 2022 à l’adresse suivante : camille.carnaille [at] unige.ch. Un comité scientifique procédera à la sélection des communications.

Comité d’organisation (équipe de recherche C7S)

Yasmina Foehr-Janssens (Université de Genève), Simone Ventura (Université libre de Bruxelles), Camille Carnaille (Université libre de Bruxelles) et Prunelle Deleville (Université de Genève).

Comité scientifique :

E. Delanoë-Brun (Université de Paris), A. Hudelet (Université de Paris), N. Koble (ENS Paris), M. Letourneux (Université de Paris-Nanterre) ; M. Séguy (Université Paris 8) et J.-R. Valette (Sorbonne Université).