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Appel à contributions: Ecole et fantasy

Le prochain numéro de la revue Fantasy Art and Studies, dirigé par Justine Breton, sera consacré au thème “School fantasy / Ecole et fantasy“.

Date limite d’envoi des propositions: 30 mars 2022.

Date limite d’envoi des articles complets: 1e juillet 2022.

(English version below)

Du célèbre château de Poudlard au lycée de Sunnydale, en passant par l’académie de magie d’Aretuza, la Fantasy prend régulièrement pour cadre des écoles, en particulier lorsqu’il s’agit de s’adresser à de jeunes lecteurs et spectateurs. Cet espace familier, potentiellement rassurant, peut alors dissimuler nombre de mystères, depuis des passages secrets dissimulés par magie jusqu’à des enseignants-vampires, suscitant tantôt inquiétude, tantôt émerveillement.

Si la dimension éducative est parfois représentée par des relations individualisées entre maître et élève, comme dans The Sword in the Stone ou Mistress Masham’s Repose de T. H. White, les œuvres de Fantasy semblent le plus souvent privilégier des relations collectives d’enseignement, proposant ainsi des cadres narratifs plus proches de la réalité quotidienne des lecteurs. C’est bien entendu le cas des différents tomes de la saga Harry Potter de J. K. Rowling et, de même, des aventures d’Amandine Malabul, sorcière maladroite de Jill Murphy, immense source d’inspiration de J. K. Rowling. La présence d’un groupe-classe augmente alors les possibilités de rebondissements surnaturels, apportant encore plus de dynamisme à l’intrigue. Outre ces séries à succès où les protagonistes quittent peu voire pas l’espace scolaire, il serait possible de multiplier à l’envi les titres d’œuvres de Fantasy se déroulant dans une école, ou prenant pour sujet principal des questions éducatives : Le Sorcier de TerremerThe MagiciansL’École du Bien et du MalUmbrella AcademyMortilègeThe Shadow of What Was LostNovice DragoneerA Deadly Education

Pourquoi les écoles fascinent-elles tant la Fantasy ? S’agit-il simplement de profiter d’une proximité avec le cadre quotidien des jeunes lecteurs et lectrices ? Ou la Fantasy voit-elle dans ces espaces éducatifs un potentiel merveilleux permettant de réenchanter le monde ? Le numéro 13 de la revue bilingue Fantasy Art and Studies propose d’étudier ce lien étroit qui unit la Fantasy et l’école. Cette réflexion sur la représentation de l’école en Fantasy pourra d’ailleurs être étendue aux autres espaces éducatifs (collège, lycée, université, etc.), qui sont régulièrement mis en scène dans les littératures de l’imaginaire.

Ce numéro de Fantasy Art and Studies sera également l’occasion de s’interroger sur la place des œuvres de Fantasy dans le cadre scolaire : si l’enseignement en France, surtout dans le premier degré, laisse a priori toute sa place aux récits de Fantasy, ceux-ci semblent encore rarement abordés directement, en tant que représentants d’un genre transmédiatique à part. Alors que les contes et des œuvres empreintes de merveilleux comme celles de Roald Dahl et d’Antoine de Saint-Exupéry trouvent facilement leur place dans les salles de classe du premier et du second degrés, la Fantasy en tant que genre reste encore peu enseignée dans les écoles françaises – à l’exception peut-être de l’immense succès scolaire que constitue toujours Harry Potter à l’école des sorciers. Ce paradoxe, entre une production de Fantasy pléthorique sur le thème de l’école d’une part, et d’autre part une présence limitée de la Fantasy à l’école, pourra ainsi être étudié. Par ailleurs, qu’en est-il de la place de la Fantasy dans les écoles étrangères ? La Fantasy trouve-t-elle davantage une place éducative ailleurs, et si oui de quelle façon ?

Les propositions d’articles pourront, sans s’y limiter, aborder les thèmes suivants :

·      la représentation du contexte scolaire dans les œuvres de Fantasy et son évolution ;

·      les thématiques, personnages et enjeux spécifiques à la Fantasy prenant pour cadre l’école ;

·      les types de personnages des récits de Fantasy scolaire ;

·      la dimension éducative de ces récits de Fantasy ;

·      la différence de représentation du cadre scolaire dans des œuvres de Fantasy issues de différentes cultures ;

·      la place de la Fantasy à l’école et son évolution ;

·      etc.

Les propositions d’articles en français ou en anglais, d’environ 2.000 signes, seront accompagnées d’une brève présentation bio-bibliographique, et devront être envoyées au format .doc ou .docx au plus tard le 30 mars 2022 à l’adresse suivante : fantasyartandstudies [at] outlook.com

Après acceptation par le comité de lecture de la revue, les articles complets, d’une longueur de 30.000 signes maximum (espaces et notes comprises), en français ou en anglais, seront attendus pour le 1er juillet 2022. Ils seront rédigés au format .doc, Times New Roman corps 12, interligne simple.

Merci de consulter les consignes détaillées de mise en forme avant tout envoi : https://fantasyartandstudies.files.wordpress.com/2020/05/consignes-de-mise-en-forme.pdf


Bibliographie indicative

Besson Anne (dir.), Dictionnaire de la fantasy, Paris, Vendémiaire, 2018.

Bougon Marie-Lucie, Breton Justine et Timoner Amelha (dir.), Fantasy et enfance, Cahiers Robinson n°49, 2021.

Cani Isabelle, Harry Potter ou l’anti-Peter Pan : Pour en finir avec la magie de l’enfance, Paris, Fayard,2007.

Klingberg Göte, The Fantastic Tale for Children: A Genre Study from the Viewpoint of Literary and Educational Research, Gothenburg, Gothenburg School of Education, 1970.

Lochhead Marion, The Renaissance of Wonder in Children’s Literature, Édimbourg, Canongate, 1977.


***


From the famous castle of Hogwarts to Sunnydale high school and the magical academy of Aretuza, Fantasy stories are frequently set in school settings, especially when they are addressed to young readers and viewers. These familiar and possibly reassuring surroundings can hide important mysteries, including secret and magical passages or vampire-teachers, thus creating either worry or wonder.

Even if the teaching relationship can be restricted to one-on-one situations between teacher and student, like in T. H. White’s The Sword in the Stone and Mistress Masham’s Repose, most Fantasy stories seem to favour group situations when it comes to education. These can thus appear closer to the reader’s own reality – with a magical twist –, as is the case in the Harry Potter saga written by J. K. Rowling, and in one of its inspirations, Jill Murphy’s The Worst Witch. The presence of several students usually allows for numerous plot developments, giving the story a more dynamic pace. Beside these successful series in which the characters barely leave the school grounds, one could list ad infinitum Fantasy stories taking place in a school, or in which education is the main theme: A Wizard of EarthseaThe MagiciansThe School for Good and EvilUmbrella AcademySpellwrightThe Shadow of What Was LostNovice DragoneerA Deadly Education, etc.

Why is the Fantasy genre fascinated by schools? Is it merely a way to reckon on the proximity of the young reader’s daily life? Or does Fantasy see in school settings a way to reenchant the world, one lesson at a time? The 13th issue of the bilingual journal Fantasy Art and Studies plans on studying this close link between Fantasy and school. It will also take into consideration other teaching spaces, including preschool, middle school, high school, university, etc.

This issue will also look for studies of the way Fantasy stories are taught in school, and the potential discrepancies in their integration in curricula between different countries.

Paper proposals could focus on, without being limited to:

·      the representation of school settings in Fantasy stories and its evolution;

·      themes, characters and issues directly associated with school Fantasy;

·      the educational purpose of Fantasy stories;

·      the representation of schools in Fantasy stories from different cultures and countries;

·      the way Fantasy is taught in school and its evolution;

·      etc.

Paper proposals of approximately 2.000 signs, written in English or French, will be accompanied by a short biobibliography and sent in .doc or .docx format by 30 March 2022, to fantasyartandstudies [at] outlook.com

The complete papers will not exceed 30.000 signs (space and endnotes included). They will be written in English or French, and sent in .doc format, Times New Roman 12pts, single-line spacing, by July 1st 2022.

Please read our submission guidelines before forwarding your paper: https://fantasyartandstudies.files.wordpress.com/2020/05/submission-guidelinesen.pdf


Informative bibliography

Besson Anne (dir.), Dictionnaire de la fantasy, Paris, Vendémiaire, 2018.

Bougon Marie-Lucie, Breton Justine et Timoner Amelha (dir.), Fantasy et enfance, Cahiers Robinson n°49, 2021.

Cani Isabelle, Harry Potter ou l’anti-Peter Pan : Pour en finir avec la magie de l’enfance, Paris, Fayard, 2007.

Klingberg Göte, The Fantastic Tale for Children: A Genre Study from the Viewpoint of Literary and Educational Research, Gothenburg, Gothenburg School of Education, 1970.

Lochhead Marion, The Renaissance of Wonder in Children’s Literature, Edinburgh, Canongate, 1977.

Appel à communications: C’était mieux avant? (Fest’Ain d’Histoire)

Le troisième colloque “Fest’Ain d’Histoire” aura lieu au château de Chazey-sur-Ain (01) les 8-9 octobre 2022.

« C’était mieux avant ! », « Tout se perd ! », « Où va le monde ? »… sont des formules que l’on entend de manière répétée, telle une rengaine tantôt prononcée par une vieille dame s’adressant à son petit-fils, tantôt déclamée par un politicien conservateur s’opposant aux changements proposés par ses adversaires politiques. Cette pensée, qui se veut parfois philosophie, semble à un moment ou à un autre avoir été entendue ou prononcée par tout le monde, quelle que soit son époque ou sa société. Elle semble par là apparaître comme le témoignage du regard que l’on porte sur le passage du temps, qu’il soit personnel ou sociétal, entre idéalisation du passé et crainte d’un avenir incertain. Ainsi, au premier siècle avant notre ère Horace écrivait déjà dans son Art poétique (v. 173-174) : « Mille incommodités assiègent le vieillard… Quinteux, râleur, vantant le temps passé, quand il était gosse, toujours à censurer les jeunes…», montrant que de tous temps, des personnes âgées se sont réclamées d’une époque meilleure que leurs descendants.

C’est cette idée du rapport au temps qui s’écoule et du regard subjectif que l’on pose sur les époques passées, présentes et futures, en les comparant, en les hiérarchisant à l’aune de notre propre vécu, que nous souhaitons nous questionner dans la troisième édition du colloque de Fest’Ain d’Histoire.

Il ne s’agira pas ici de répondre à la question « C’était mieux avant ? », ni d’entrer dans un quelconque débat politique ou philosophique. Il faudra plutôt réfléchir à ce que notre rapport à l’Histoire, qu’elle soit personnelle ou universelle, révèle de notre société.

Pour ce faire, pourront être interrogés les œuvres, les matériaux ou encore les mises en scènes d’éléments historiques fictifs ou réels selon deux axes majeurs, celui de la nostalgie des époques passées et celui d’une dynamique d’évolutions et de progrès. Toutes deux ne sont pas contradictoires, mais elles témoignent d’un rapport complexe à l’Histoire.

  1. Nostalgie des époques passées

On ne compte plus aujourd’hui le nombre d’œuvres, littéraires, cinématographiques ou ludiques, et projets culturels s’inspirant ou se situant dans un contexte historique réaliste ou fictif. Dans une majorité d’entre eux, l’Histoire sert avant tout de toile de fond pour des récits dans lesquels l’aventure et l’action sont soulignées par des costumes et des décors qui se veulent plus spectaculaires qu’histo-compatibles. Dans les œuvres se réclamant davantage de la fiction, comme celles appartenant au genre de la fantasy, la mise en place d’un décor passéiste semble davantage apparaître comme un moyen de faciliter l’immersion fictionnelle du public, fonctionnant à la manière du il était une fois des contes de fées. Dans tous les cas, quelle que soit l’époque dans laquelle s’inscrit le récit, il s’agit souvent d’une version idéalisée de celle-ci : les rues sont rarement couvertes de boue ou de crottins de cheval, la mortalité infantile et les maladies sont peu mises en scène, la nourriture y est généralement abondante et diversifiée, etc. Ces représentations servent avant tout les diégèses et n’ont pas pour objectif de montrer une vision réaliste de l’Histoire. Elles donnent néanmoins au public une image faussée des époques passées et peuvent parfois nourrir un sentiment de nostalgie à l’égard de celles-ci.

On vivait mieux avant parce qu’on était plus proches de la nature, parce que la société était plus soudée autour de valeurs communes, parce qu’on avait plus de respect pour ses voisins… sont autant d’idées qui découlent des œuvres historiques. Beaucoup développent également la pensée d’un âge d’or disparu vers lequel il serait bon de tendre à nouveau, qu’il s’agisse d’une époque passée idéalisée par le roman national ou d’une ère fictive ayant précédé le règne des êtres humains sur la Terre. A cet idéal, est souvent associée une dynamique de retour aux sources qui va de pair avec les mouvements ésotériques et écologiques actuels prônant parfois des modes de vie comme avant.

Il semble alors possible de s’interroger sur ce sentiment nostalgique vis-à-vis des époques passées. L’impression que l’on vivait mieux avant témoigne-t-elle du mal-être de notre société qui a du mal à se situer dans une Histoire qui manque de réalisme ? La mise en scène de périodes historiques idéalisées et le besoin de retrouver via l’imaginaire un passé merveilleux marquent-ils un besoin de s’évader du réel dont l’époque présente est décevante et dont l’avenir plus qu’incertain est effrayant ?

Et si dans les œuvres, l’Histoire est avant tout un médium de fiction, elle semble tout de même influencer la représentation que l’on a aujourd’hui de notre société. Cette dernière se construit et se développe en effet à partir d’une Histoire commune de laquelle ont émergé des valeurs et des sentiments nationaux. Alors, quelle identité culturelle est aujourd’hui mise en avant dans nos représentations historiques ? Quel est l’impact de la mondialisation sur notre perception de l’Histoire et sur notre identité sociale ?

Enfin, la nostalgie est un lieu commun de l’imaginaire, notamment développé dans les arts plastiques et la littérature. Depuis le paradis perdu d’Eve et Adam, l’idée d’un âge d’or appartenant au passé est constante et les artistes se plaisent à mettre des images et des mots sur le sentiment nostalgique qui découle de cette pensée. Qu’il s’agisse de rechercher un temps perdu ou de vivre à rebours, le temps qui passe et disparaît est un motif tantôt romantique, tantôt fantastique que l’on se plaît à décliner sous toutes ses formes. Qu’il soit individuel ou universel, le temps passé semble parfois davantage compter que le temps à venir. Il est alors possible de se questionner sur l’esthétisme propre à l’écriture et la mise en scène du passé. Il faudrait également s’intéresser aux biais cognitifs qui nourrissent ce sentiment et aux mécanismes psychologiques, neurologiques ou sociaux à l’origine de ce phénomène.

2. Évolutions et progrès

En réponse au sentiment nostalgique lié aux époques passées, la mise en scène de l’Histoire peut aussi mettre en avant les évolutions opérées au fil des siècles. Si la nostalgie peut parfois faire regretter certains modes de vie et de penser anciens, l’archéologie et les représentations réalistes des époques passées sont autant de rappels des progrès qui ont été faits, qu’il s’agisse de la science, de la médecine, des droits, etc.

La mise en scène de l’Histoire peut d’abord avoir un but scientifique objectif, à savoir comprendre ces évolutions techniques et sociales par les recherches et les expérimentations. Mais la subjectivité peut parfois prendre le dessus et chercher à hiérarchiser les époques pour servir une idée politique en mettant en avant certaines personnalités, certains événements, certains points de vue au détriment des autres. Les erreurs d’interprétation peuvent également fausser la représentation d’une époque ou d’un peuple et avoir des effets sur la construction d’une identité sociale ou entraîner des débats idéologiques et philosophiques.

En outre, l’évolution scientifique peut être un moyen d’améliorer et de redéfinir notre vision de l’Histoire en donnant par exemple des réponses aux énigmes du passé ou en corrigeant des faits que l’on croyait avérés. Qu’il s’agisse de la survie ou non d’Anastasia Nikolaïevna Romanova de Russie, de la véritable utilité des ailes sur les casques gaulois ou de l’emplacement d’Alésia, le progrès joue un rôle non négligeable sur la lecture que nous faisons (ou avons envie de faire) de l’Histoire.

Le progrès est parfois aussi au centre même des diégèses. Nous pensons notamment aux œuvres d’anticipation et de science-fiction qui le mettent en scène tantôt de manière positive, tantôt de manière négative. Certaines servent ainsi le sentiment nostalgique dont il était question plus haut en donnant une image décevante de l’avenir et en montrant les effets néfastes du progrès à travers des fictions apocalyptiques et post-apocalyptiques. D’autres, au contraire, montrent les évolutions positives des sociétés en mettant en avant les moments clés de l’Histoire comme le développement des nouvelles technologies, la fin des guerres ou l’évolution des droits de certains individus.

Autrement dit, la représentation de l’Histoire est rarement neutre. Qu’il s’agisse de juger les époques passées, leurs peuples et leurs mœurs, de les hiérarchiser les unes par rapport aux autres ou de mettre en avant certains faits ou individus plus que d’autres, l’Histoire semble souvent en dire davantage sur l’époque et la société qui la lisent et l’interprètent que sur les périodes questionnées elles-mêmes. On peut alors se demander ce qui nous pousse sans cesse à nous comparer aux autres sociétés et aux autres époques. Qu’est-ce que notre intérêt pour l’Histoire, ou pour une certaine représentation de celle-ci dit de nous ? Comment cela s’illustre-t-il dans notre quotidien et dans notre vocabulaire ? Pensons par exemple à l’emploi répété du terme moyenâgeux. La volonté de mettre en avant nos progrès et évolutions témoigne-t-elle d’un besoin de se rassurer en nous estimant supérieurs aux barbares du passé ?  L’humanité est-elle capable de se détacher d’une vision ethnocentrée de l’Histoire ?

Ce colloque est organisé dans le cadre de Fest’Ain d’Histoire, festival historique multi-époque qui se tiendra au Château de Chazey-sur-Ain (01) les 08 et 09 octobre 2022, ainsi que dans le cadre de l’ANR Aiôn (CE27-19-0008-01). Il est ouvert à tous les passionnés d’Histoire, qu’ils soient chercheurs, journalistes, auteurs, youtubeurs, etc. Le comité de lecture sera constitué d’individus répondant à ces mêmes critères variés et privilégiera les propositions qui s’inscriront dans une démarche de vulgarisation scientifique à destination du grand public.

Nous vous prions, par ailleurs, de noter que nous ne serons en mesure de défrayer les participants du colloque. Seuls les repas seront offerts.

 Les propositions de communication de 500 mots maximum accompagnées d’une courte notice bibliographique sont à envoyer à fadh.colloque [at] gmail.com avant le 16 mai 2022.

Tous les détails sur le site du colloque.

Appel à contributions: Les mythes au XXIe siècle

Numéro coordonné par Laurent Di Filippo, pour la revue ¿ Interrogations ?.

Date limite d’envoi des articles: 30 juin 2022.

Thor et Loki, personnages bien connus des mythes nordiques, sont devenus des super héros du grand comme du petit écran et illustrent les références actuelles des industries culturelles à d’anciens récits. À leurs côtés, de nouveaux héros et de nouvelles histoires, comme celles de la franchise Matrix, se voient attribuer des valeurs symboliques et collectives, ainsi qu’une place de choix dans nos cultures. Qu’il s’agisse d’emprunts ponctuels ou plus larges à des textes anciens, ou d’une mise en valeur d’un imaginaire actuel, les mythes sont aujourd’hui bien présents dans nos sociétés contemporaines et circulent sous diverses formes.

Suivant cette observation, ce numéro de la revue ¿Interrogations ? propose de questionner les mythes et mythologies, dans les multiples significations de ces termes et dans leur actualité contemporaine. Cet appel à contributions invite les chercheurs à s’interroger selon différents angles sur cette présence des mythes et mythologies aujourd’hui et ce qui permet de les définir de la sorte. C’est pourquoi, il est notamment attendu que chaque contribution précise la ou les définitions retenues pour les notions de mythe ou de mythologie qui seront utilisées et discutées.

 Axe 1 : Des mythes anciens adaptés au temps présent

Les productions des industries culturelles regorgent de références à différents mythes, qu’il s’agisse de réécritures comme l’ouvrage Norse Mythology de Neil Gaiman (2017), qui reprend le contenu de l’Edda en Prose de Snorri Sturluson dans une version modernisée, des adaptations très grand public comme les œuvres de Disney, parmi lesquelles apparaît l’Atlantide, ou des transformations plus importantes de la matière des sources comme les aventures du roi Arthur dans Kaamelott et de Thor dans les films du Marvel Cinematic Universe. Les emprunts des œuvres actuelles aux matières mythiques passées peuvent consister en des réécritures complètes ou partielles, voire ne conserver que certains éléments ponctuels. Un premier axe d’interrogation portera donc sur la présence de références mythiques et mythologiques dans les productions contemporaines, ainsi que sur leurs réécritures et leurs adaptations sur différents supports, qu’il s’agisse de littératures, de films, de séries télévisées, jusqu’aux jeux vidéo ou aux mangas. Ces références amènent les chercheurs à s’interroger à la fois sur les composantes qui sont toujours présentes et celles qui sont oubliées, renvoyant à des questionnements sur des notions comme la « mémoire », qui comporte toujours une part d’« oubli » (Ricoeur, 2000). Dans les grandes franchises médiatiques, les produits dérivés, tels que des jouets et déguisements, pouvant également faire référence à d’anciens mythes, questionnent aussi les modes d’appropriations actuels de ces récits anciens et de leur renouveau. De fait, outre la consommation via les industries culturelles, les mythes et leurs expressions contemporaines peuvent aussi être envisagés dans leurs dimensions corporelle et sociale. Il peut s’agir d’un style (Hebdige, 2008) arboré, tel que des tatouages ou des vêtements évoquant les récits mythiques retravaillés, mais aussi de pratiques d’incarnation de personnages issus de différentes mythologies, comme le cosplay.

Tout comme ces récits ont pu servir à définir une culture mondaine durant la période des Lumières (Borgeaud, 2013 : 107) ou contribuer à fonder des discours nationalistes notamment depuis le XIXe siècle (Meylan, Rösli, 2020), il sera nécessaire de s’interroger sur le rôle, la place et les fonctions de ces références dans nos mondes contemporains et tout particulièrement au XXIe siècle. D’un point de vue théorique, il sera ainsi possible de questionner le processus que Hans Blumenberg (1979) appelle le « travail sur le mythe [Arbeit am Mythos] » ou de mettre à jour les propositions méthodologiques de Abraham Moles (1990) sur les « fiches mythographiques » et la « mythogénèse ». Cet axe pourra également intégrer l’étude des éditions contemporaines de textes anciens comme l’Illiade et l’Odyssée, les Eddas, le Mahabharata et bien d’autres œuvres considérées comme des sources mythologiques.

 Axe 2 : Les nouveaux mythes

Aux côtés de ces reprises de mythes anciens, il faut également se questionner sur la présence et la production de ce que nous pourrions appeler des mythes modernes ou contemporains. Ce type de représentation est notamment mis en scène dans American Gods, le roman de Neil Gaiman adapté en série télévisée : les anciens dieux font face aux nouveaux que sont les médias, l’informatique, les conspirations, la main invisible du marché, ou encore, la mondialisation. Cette lutte illustre alors l’opposition entre tradition et modernité et renvoie de manière explicite à l’opposition entre le passé et le présent.

Des objets tout comme des concepts deviendraient les symboles de leur époque, dans la lignée des mythologies de Roland Barthes (1957), auteur qui évoque la Citroën DS ou le catch, ainsi que d’Edgar Morin (1961) qui cite, pour sa part, le bonheur et l’amour de la jeunesse promus dans les industries culturelles. Suivant l’idée d’un «  Esprit du temps  » proposée par cet auteur, les mythes modernes renverraient alors à un « imaginaire » (Godelier, 2015) marquant une période donnée, comme le mythe de la réussite sociale et du self made man.

Selon des principes similaires, nous pouvons nous interroger sur les mythes qui, au XXIe siècle, participent à former notre imaginaire contemporain et se retrouvent dans nos loisirs quotidiens. Par exemple, ils apparaissent dans les discours technologiques qui parlent de l’intelligence artificielle et des ’téléphones intelligents [smartphones]’, ou encore les voitures électriques censées être plus écologiques. Des marques, comme Apple, peuvent aussi devenir de puissants marqueurs sociaux et engager fortement leurs consommateurs.. Des monstres comme le Grand Cthulhu, issu des écrits de H. P. Lovecraft, prennent une place grandissante dans les cultures populaires. S’ajoutent à cela le poids des influenceurs notamment via les réseaux sociaux et les super-héros très régulièrement présents au cinéma. Sous cet angle, il sera aussi nécessaire de s’intéresser aux relations que ces discours mythifiés entretiennent avec les discours politiques, ou encore d’interroger l’idée du « règne de la fable » qu’Yves Citton (2010) nomme la «  Mythocratie  ». Il s’agira donc d’étudier les nombreuses représentations symboliques de notre temps sous différents angles, aussi bien sémiotique que socio-anthropologique, en questionnant les significations et les valeurs que les acteurs et les communautés leurs attribuent et les manières par lesquelles elles acquièrent un statut mythique.

 Axe 3 : De nouvelles épistémologies

Les discours sur les mythes se développent notamment dans les sphères académiques et celles-ci évoluent. Par conséquent, un dernier axe vise à questionner les avancées scientifiques récentes dans le domaine de l’étude des mythes. Dans la seconde moitié du siècle dernier, en histoire des religions, Jean-Pierre Vernant et Marcel Détienne, entre autres, ont contribué à renouveler l’étude des mythes en rapprochant l’histoire des religions et l’anthropologie, intégrant une dimension sociale plus importante face aux approches de mythologie comparée se limitant souvent à des analyses de contenu. Nous pouvons à présent nous interroger sur les approches théoriques et méthodologiques récentes concernant ces objets de recherche et ce, dans différentes disciplines, en mettant en avant leurs apports et le contexte dans lesquelles elles se développent. L’historien des religions Philippe Borgeaud (2010, 2013) a souligné l’importance du regard christiano-centré sous-jacent à l’usage de la catégorie de «  mythes  » et a également mis en garde contre l’uniformisation d’interprétation à laquelle elle peut conduire. Il rappelle que « ce que nous appelons mythe correspond en effet à différentes catégories de récits indigènes » (Borgeaud, 2010 : 779). L’apport de l’étude des langues étrangères s’avère donc primordial, comme l’a aussi montré l’ethnologie. Les nouvelles approches ont également donné une place plus importante à la contextualisation et aux situations de communication (Calame, 2015). Dans cette lignée, nous avons également assisté à une meilleure prise en compte des contextes politiques dans lesquels les sources des mythes émergent, ainsi que les discours politiques que les mythes eux-mêmes peuvent porter (Lincoln, 1999 ; Meylan, 2020). Récemment, l’approche narratologique et la question des constructions de mondes ont nourri l’approche des mythes (Johnston, 2018). Cet axe invite alors également à interroger les croisements disciplinaires et les façons dont différents champs de recherches se fécondent autour de ces objets d’étude. Notons également qu’en histoire des religions, les travaux sur les mythes ont essentiellement bénéficié de recherche sur les récits traditionnels de la Grèce antique. Dans quelle mesure les études d’autres aires culturelles et d’autres périodes historiques viennent-elles encore relativiser les notions de mythes et de mythologies aujourd’hui, ainsi que d’autres notions associées à elles ?

Les trois axes proposés ci-dessus ne sont, bien entendu, pas exhaustifs, ni en termes d’objets, ni de problématiques. Il ouvrent aussi à des approches variées. Ainsi, les propositions pourront-elles également interroger la fonction des récits mythiques aujourd’hui, au niveau individuel comme au niveau collectif, ou encore la question des catégories d’usage et la qualification de phénomènes comme étant des mythes, des mythologies ou ayant une portée mythique voire mythologique.

Pour ce numéro, toutes les formes d’expression contemporaines pourront être interrogées. Les propositions attendues pourront relever des sciences humaines et sociales au sens large (histoire, sociologie, anthropologie, sciences de l’information et de la communication, littérature, études cinématographiques, linguistique, philosophie, psychosociologie, etc.).

Cet appel à article s’ajoute au colloque « Les mythes au XXIe siècle », organisé dans le cadre de l’axe 3 du programme ANR Aiôn, socio-anthropologie de l’imaginaire du temps (https://aion-project.org), qui se tiendra à Besançon les 12 et 13 mai 2022.

 Bibliographie indicative

Barthes Roland (1957), Mythologies, Paris, Seuil,.

Blumenberg Hans (2005 [1971]), La Raison du mythe, trad. fr. Stéphane Dirschauer, Paris, Gallimard.

Blumenberg Hans (2001 [1979]), Arbeit am Mythos, Frankfurt am Main, Suhrkamp.

Borgeaud Philippe (2010), « Mythes », dans Dictionnaire des faits religieux, Régine Azria, Danièle Hervieu-Léger (dirs), Paris, Presses universitaires de France, pp. 779-785.

Borgeaud Philippe (2013), L’Histoire des religions, Gollion, Infolio.

Calame Claude (2015), Qu’est-ce que la mythologie grecque ?, Paris, Gallimard.

Citton Yves (2010), Mythocratie. Storytelling et imaginaire de gauche, Paris, Éditions Amsterdam.

Detienne Marcel (1981), L’Invention de la mythologie, Paris, Gallimard.

Godelier Maurice (2015), L’imaginé, l’imaginaire et le symbolique, Paris, CNRS éditions.

Hebdige Dick (2008 [1979]), Sous-culture, le sens du style, Paris, Zones.

Johnston Sarah Iles (2018), The Story of Myth, Londres/Cambridge, Harvard University Press.

Lincoln Bruce (1999), Theorizing Myth : Narrative, Ideology, and Scholarship, Chicago, University of Chicago Press.

Meylan Nicolas (2020), Religion, mythe et politique en Islande médiévale, Liège, Presses universitaires de Liège.

Meylan Nicolas, Rösli Lukas (eds) (2020), Old Norse Myths as political Ideologies. Critical Studies in the Appropriation of medieval Narratives, Turnhout, Brepols.

Moles Abraham (1990), « La fonction des mythes dynamiques dans la construction de l’imaginaire social », Cahiers de l’imaginaire, n° 5/6, p. 9-33.

Morin Edgar (2008 [1962]), L’Esprit du temps : essai sur la culture de masse, Paris, Armand Colin/INA.

Ricœur Paul (2000), La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil.

Vernant Jean-Pierre (1974), Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, François Maspero.

Modalités de soumission des articles

Les propositions d’articles sont attendues pour le 30 juin 2022 au plus tard, à l’adresse électronique suivante : laurent [at] di-filippo.fr

Ils ne devront pas dépasser 50 000 signes (notes, espaces et bibliographie compris) et devront être accompagnés d’un résumé et de cinq mots-clés en français et d’un résumé (abstract) et de cinq mots-clés (keywords) en anglais.

Les articles répondront impérativement aux normes de rédaction présentées à l’adresse suivante : http://www.revue-interrogations.org/Recommandations-aux-auteurs

Publication prévue du numéro : juin 2023.

 Appel à contributions permanent

La revue accueille également des articles pour ses différentes rubriques, hors appel à contributions thématique :

♦ La rubrique« Des travaux et des jours » est destinée à des articles présentant des recherches en cours dans lesquels l’auteur met l’accent sur la problématique, les hypothèses, le caractère exploratoire de sa démarche, davantage que sur l’expérimentation et les conclusions de son étude. Ces articles ne doivent pas dépasser 30 000 signes (notes, espaces et bibliographie compris) et être adressés à Mireille Dietschy : mireille.dietschy@gmail.com

♦ La rubrique « Fiches pédagogiques » est destinée à des articles abordant des questions d’ordre méthodologique (sur l’entretien, la recherche documentaire, la position du chercheur dans l’enquête, etc.) ou théorique (présentant des concepts, des paradigmes, des écoles de pensée, etc.) dans une visée pédagogique. Ces articles ne doivent pas non plus dépasser 30 000 signes (notes et espaces compris) et être adressés à Agnès Vandevelde-Rougale : a-vandevelde@orange.fr

♦ La rubrique« Varia », accueille, comme son nom l’indique, des articles qui ne répondent pas aux différents appels à contributions ni aux rubriques précédentes. Ils ne doivent pas dépasser 50 000 signes (notes, espaces et bibliographie compris) et être adressés à Audrey Tuaillon Demésy (audrey.tuaillon-demesy@univ-fcomte.fr) ET Laurent Di Filippo (laurent@di-filippo.fr).

♦ Enfin, la dernière partie de la revue recueille des« Notes de lecture » dans lesquelles un ouvrage peut être présenté de manière synthétique mais aussi critiqué, la note pouvant ainsi constituer un coup de cœur ou, au contraire, un coup de gueule ! Elle peut aller jusqu’à 12 000 signes (notes et espaces compris) et être adressée à Nicolas Peirot : nicolas.peirot@gmail.com. Par ailleurs, les auteurs peuvent contacter Nicolas Peirot pour nous adresser leur ouvrage, s’ils souhaitent les proposer pour la rédaction d’une note de lecture dans la revue. Cette proposition ne peut être prise comme un engagement contractuel de la part de la revue. Les ouvrages, qu’ils fassent ou non l’objet d’une note de lecture, ne seront pas retournés à leurs auteurs ou éditeurs.

Appel à communications: Les langues anciennes et leurs imaginaires

Audrey Tuaillon Demésy et Justine Breton organisent le colloque “Les langues anciennes et leurs imaginaires“, qui aura lieu du 23 au 25 mars 2023 à Autun. Ce colloque fait partie du programme de recherche Aiôn (Socio-anthropologie de l’imaginaire du temps. Le cas des loisirs alternatifs) et il est à l’initiative de l’association Human-Hist, en partenariat avec le Centre d’histoire vivante et la ville d’Autun.

 

« Pour les Lancriens, une cérémonie religieuse qui ne se tient pas dans une langue aussi ancienne qu’inintelligible ne peut être que du chiqué »,

Terry Pratchett, Carpe Jugulum (1998, trad. Patrick Couton).

 

En avril 2021, l’enseignement des langues régionales est officiellement inscrit dans le programme des écoles primaires françaises, suscitant des réactions mitigées et des effets de recul au cours des mois suivants. De même, les débats réguliers autour de l’enseignement des langues anciennes cristallisent des enjeux souvent contradictoires, entre volonté de préservation voire de valorisation d’un patrimoine culturel, et projets de rentabilité et de construction vers l’avenir. Pourtant, cette question de la défense et de la réappropriation linguistique dépasse de loin le simple cadre de l’enseignement scolaire et universitaire. Les langues, qu’elles soient régionales, anciennes ou même fictionnelles, convoquent et concentrent en elles-mêmes de riches imaginaires, issus de longues traditions culturelles ou construites de toutes pièces. Une langue n’est jamais un simple ensemble de mots et de règles. Elle est associée à une ou plusieurs cultures et, par extension, possède une importante fonction symbolique : la langue contribue notamment à la construction des identités, des nations et des imaginaires (Thomas, 1998).

Pour cet appel, nous considérons les langues anciennes dans un sens large, qui regroupe toute une constellation de pratiques et d’usages de langues révolues, peu connues, ou même imaginées. Ainsi, les langues anciennes peuvent être celles d’un temps et d’un espace historique donnés (latin, grec) mais aussi des langues dites traditionnelles (régionales) ou fictionnelles (lorsqu’elles sont inventées, par exemple, à partir de langues existantes). Il s’agira de s’intéresser non seulement aux cadres d’expression de ces langues mais aussi (et surtout) à leurs imaginaires. Dans cette perspective, les langues anciennes peuvent faire l’objet de réappropriations ou de (ré)inventions dans de nombreux domaines. Les imaginaires qui les entourent, entendus comme des « systèmes de pensée cohérents créateurs de valeurs, jouant le rôle de justification de l’action sociale et se déposant dans la mémoire collective » (Charaudeau, 2007 : 54) permettent de saisir leur apparition, leur circulation et leurs transpositions. Afin de mieux cerner les langues anciennes et leurs imaginaires, trois grands axes semblent pouvoir se dégager.

Les langues anciennes dans les productions artistiques et littéraires

            En premier lieu, les productions contemporaines, qu’elles soient artistiques ou littéraires, s’emparent fréquemment des imaginaires associés aux différentes langues. En musique, par exemple, les projets se multiplient pour valoriser un patrimoine culturel et social local, comme dans l’album Renaud cante el’Nord (1993) interprété en picard, ou dans les œuvres du groupe « I Muvrini » célébrant la polyphonie corse depuis la fin des années 1970. Du côté des langues traditionnelles, apparaissent également des enjeux politiques de préservation, sauvegarde et défense, comme le revendiquent notamment « Les Ramoneurs de Menhirs » et leurs chansons en breton. D’autre part, toute une branche musicale, issue de genres variés, se consacre à la création de chansons originales en latin, avec des artistes spécialisés comme Enya ou le groupe « Ista Latina », ou des productions plus ponctuelles de chanteurs et de groupes du monde entier. Mais la symbolique des langues l’emporte parfois sur la signification linguistique : le projet musical « Era » propose plusieurs albums interprétés dans une langue inventée, librement inspirée du latin et de différentes langues celtes, afin de créer une atmosphère spirituelle et mystique.

Les musiciens ne sont pas les seuls à s’emparer des imaginaires linguistiques. De nombreux exemples récents mettent en évidence cet entremêlement des langues anciennes et des langages de fiction, et soulignent le potentiel créatif qui en résulte. Fréquemment, les langues anciennes sont détournées pour donner naissance à des productions linguistiques différentes, volontairement pensées comme étranges et faisant appel à un imaginaire souvent teinté de magie. Dans les jeux vidéo The Witcher (2007-2015), plusieurs langues celtes sont mélangées pour former le « Elder Speech » (Metzger, à paraître) ; dans Kaamelott (2005-2009), quelques vers d’ancien français sont présentés comme de l’« ancien celte » et deviennent incompréhensibles pour les personnages ; des mots de vieil irlandais acquièrent dans le film Excalibur (1981) un pouvoir surnaturel, formant une incantation si marquante qu’elle est de nouveau employée dans la série American Dad (depuis 2005) et le film Ready Player One (2018) ; etc. Chaque fois, la langue est réelle mais sa prononciation, sa grammaire et son usage sont détournés, délaissant le sens au profit de l’imaginaire. Dans d’autres cas, les langues sont entièrement fictionnelles, comme le R’lyehian ou le dothraki, mais leur utilisation dans différentes productions artistiques et culturelles forge autour d’elles un ensemble de valeurs et d’images qui tendent à se figer rapidement. C’est notamment le cas du klingon, créé en 1985 pour l’univers transmédiatique Star Trek, et qui connaît depuis une grande popularité dans les communautés de fans de science-fiction. Néanmoins, sa représentation dans des productions autres que Star Trek tend à réduire ses locuteurs à des clichés de « nerds » – le vendeur de BD dans Les Simpson (depuis 1989), Kevin dans How I Met Your Mother (2005-2014), ou encore tous les personnages principaux de The Big Bang Theory (2007-2019).

Les langues anciennes et la fabrique des mondes

            En second lieu, les langues anciennes et leurs imaginaires sont aussi mobilisés pour la fabrique d’univers, que ceux-ci soient sociaux ou fictionnels. D’abord, dans le cadre de la mise en vie du passé. Dans les jeux de rôle sur table ou grandeur nature, mais aussi dans les évocations du Moyen Âge lors d’événements festifs, par exemple, l’ancien français peut être abondamment mobilisé par les joueurs ou acteurs de ces pratiques pour signifier un décalage temporel d’avec le monde contemporain. En ce sens, la langue ancienne devient un marqueur d’altérité et favorise une forme de dépaysement. Du côté de l’histoire vivante et en particulier des Arts martiaux historiques européens (AMHE), les langues anciennes (latin, grec, ancien français, ancien italien, ancien allemand, entre autres) sont étudiées afin de conduire à la mise en vie de gestes martiaux, historiquement situés (qu’il s’agisse de l’époque médiévale, mais aussi antique ou moderne).

Les langues anciennes donnent également naissance à des formes langagières inédites, notamment lorsqu’elles sont réappropriées dans notre quotidien. Ainsi en est-il, par exemple, de différents détournements de mèmes médiévalisants sur la toile (Cordier, Ding et Gum, 2021). À cet égard, en quoi des manières de s’exprimer et de s’exposer, propres à une période donnée, traduisent-elles des imaginaires collectifs que l’on associe à l’histoire (en l’occurrence médiévale) ? En quoi le détournement d’une langue ancienne dans un cadre numérique traduit-il une réinvention du passé ?

Mais aussi, du point de vue de l’anthropologie ou de la sociologie, comment l’utilisation de langues anciennes ou traditionnelles participe-t-elle à produire des communautés ? Entre revendications identitaires et sauvegarde patrimoniale, le langage est l’un des fondements qui structure un groupe. Ainsi en est-il, par exemple, des communautés de fans de la Terre du Milieu qui donnent une réalité sociale aux langues inventées par Tolkien (Erat et Rabitsch, 2017), en échangeant en sindarin ou en quenya sur des blogs, en se donnant réciproquement des cours sur les plateformes linguistiques comme DuoLingo, ou en développant la poésie elfique créée par l’auteur. Cet usage des langues anciennes fictionnelles se retrouve aussi du côté des pratiques sportives. Par exemple, au quidditch, les termes issus d’une sémantique propre au monde sorcier (avec son histoire et parfois ses évolutions langagières) sont aujourd’hui mobilisés en l’état dans le cadre de l’activité recréée : « quaffle », « snitch » ou encore « bludger » sont les noms des balles en jeu sur le terrain (Tuaillon Demésy, 2017).

Cet axe vise à questionner l’usage fait de ces langues et la place qu’occupent ainsi les sources linguistiques, historiques ou fictionnelles, dans des pratiques de loisirs contemporaines. Les langues anciennes ont ainsi à voir avec le temps (long de l’Histoire ou de la tradition, ou plus proche, des pratiques culturelles contemporaines) mais aussi avec l’espace (lieux physiques d’expression privilégiés de certaines formes langagières, mais aussi territoires immatériels, tels les jeux vidéo, etc.). En creux, cette thématique des langues anciennes permet de questionner la notion d’imaginaire en l’illustrant par des études de cas.

Les langues anciennes et la symbolique d’époques révolues

            En troisième lieu, les langues fictionnelles, plus spécifiquement, sont régulièrement étudiées d’un point de vue linguistique, esthétique, social ou narratif. Ces travaux font suite aux réflexions de J.R.R. Tolkien dans sa conférence « A Secret Vice » (1931) et à la vision plus globale de l’auteur, qui place la création linguistique au fondement de son univers fictionnel. Les langues tolkieniennes, et tout particulièrement les différentes langues elfiques, sont aujourd’hui largement analysées, compilées voire employées par des communautés de chercheurs et d’amateurs de la Terre du Milieu, notamment grâce aux dictionnaires et méthodes linguistiques édités. Si rares sont les auteurs de fiction à placer la linguistique à l’origine de leur création (Peterson, 2015), cette importance accordée aux langues fictionnelles se maintient de façon constante dans les genres de l’imaginaire. En 2016, le film de science-fiction Premier Contact (Arrival) est même consacré à ce rôle central de compréhension linguistique et à l’incidence qu’une langue peut avoir sur la façon de concevoir les autres, le monde et même la notion de temporalité. Enfin, malgré leur diversité et les possibilités créatives qu’elles impliquent, ces langues sont fréquemment associées à des symboliques précises, et tendent parfois à être réduites à un imaginaire bien spécifique. Tout comme une image de chevalier en armure suffit à faire naître tout un faisceau d’idées associées au Moyen Âge, quelques mots de latin, de breton ou de klingon convoquent à leur tour des imaginaires affiliés à des univers précis. Si ces imaginaires semblent a priori largement partagés dans les cultures occidentales, ils n’ont toutefois que rarement fait l’objet d’études spécifiques, interrogeant l’articulation entre les langues et l’imaginaire qu’elles suscitent.

Dans cette continuité, comment expliquer le succès du médiévalisme, notamment à travers l’usage fait du détournement d’un langage qui « fait » médiéval, par opposition à d’autres époques ? Alors qu’il est question de médiévalisme, l’« antiquitalisme » ou « antiquialisme » est une notion qui n’est pas encore pleinement théorisée, peut-être par manque de réappropriation, notamment culturelle et linguistique, dans un cadre contemporain. Ainsi, à travers le prisme des langues, il pourra s’agir d’interroger la prédominance du Moyen Âge dans les productions artistiques, culturelles, sportives et ludiques contemporaines. Les liens qui existent entre fantasy et Moyen Âge ne sont plus à démontrer (Besson, à paraître) et, sans doute, les processus de world building (Wolf, 2012) y jouent un rôle déterminant.

Par ailleurs, l’archéologie, de son côté, révèle également des usages moins connus des langues anciennes mais qui témoignent pourtant de l’imaginaire d’une époque, voire qui renouvellent le regard contemporain porté sur certaines périodes. Ainsi en est-il, par exemple, de la découverte récente en Belgique d’une tablette de défixion en plomb, sur laquelle sont gravées des inscriptions en latin et en grec, accompagnées de dessins (Bélanger Sarrazin, Delattre et al., 2019). Cet objet, comme d’autres retrouvés ailleurs et notamment à Autun, témoignent de l’usage de la magie dans l’Antiquité, mise par écrit. Dès lors, comment les imaginaires d’un temps spécifique transparaissent-ils dans les traces écrites laissées par l’Histoire ? Comment nous informent-ils sur des modes de vie et croyances propres à une période donnée ? Mais aussi, comment sont construits des imaginaires contemporains sur ces époques, à travers les écrits qu’elles nous laissent ?

Enfin, une attention peut être portée à l’usage fait de termes issus des langues anciennes dans une perspective marketing ou de communication. Comment expliquer, par exemple, le surgissement dans notre quotidien de marques aux noms qui font écho aux langues romanes ou grecques (Nike, Veolia, Vivendi, Sanex, etc.) ? Quels sont les imaginaires mobilisés dans ces stratégies marketing et à quelles fins le sont-ils ? Des approches en sciences de gestion ou en sciences de l’information et de la communication seraient ici les bienvenues pour éclairer ces questionnements.

 

            L’enjeu de cet appel est de comprendre comment sont mobilisées les langues anciennes, mais aussi leurs dérivés, dans différentes productions. Plus encore, il s’agira d’analyser les usages artistique, littéraire et social des langues anciennes, traditionnelles et fictionnelles dans notre société contemporaine. À cet égard, plusieurs facettes du sujet pourront être envisagées, parmi lesquelles :

            – la construction de l’imaginaire autour des langues anciennes ;

            – la réappropriation ou le détournement des langues anciennes ;

            – la diffusion et l’évolution des imaginaires des langues anciennes ;

            – l’usage des langues anciennes dans les pratiques de mise en vie du passé ;

            – les temporalités des langues anciennes et leurs oscillations entre passé et présent ;

            – l’usage des imaginaires linguistiques pour la construction de mondes, sociaux ou fictionnels ;

            -etc.

Dans cette perspective, ce colloque se veut pluridisciplinaire. Les propositions pourront ainsi relever des domaines suivants, sans que cela ne soit exhaustif : sociologie, anthropologie, linguistique, histoire, archéologie, géographie, sciences de l’information et de la communication, sciences de gestion, études littéraires, études audiovisuelles.

 

            Les propositions de communication en format texte (.odt ou .doc), d’environ 2000 signes, présenteront clairement une question de recherche, un cadre théorique et méthodologique ainsi que les principaux axes d’analyse envisagés. Elles seront accompagnées de 5 mots-clés et d’une courte présentation biographique, et seront adressées conjointement à audrey.tuaillon-demesy [at] univ-fcomte.fr et justine.breton [at] univ-reims.fr pour le 30 mai 2022 au plus tard.

 

Bibliographie indicative

Barnes Laurie et van Heerden Chantelle, « Virtual Langues in Science-Fiction and Fantasy Literature », dans Language matters, vol.37 (1), 2006, pp. 102-117.

Bélanger Sarrazin Roxanne, Delattre Alain, Demaiffe David, De Winter Natasja, Martin Alain, Raepsaet Georges et Raepsaet-Charlier Marie-Thérèse, « Une tablette de défixion récemment découverte à Tongres », Latomus, n° 78, 2019, pp. 471-481.

Besson Anne, « Fantasy médiévale et médiévistique : une relation à sens unique ? », in Martin Aurell, Florian Besson, Justine Breton et Lucie Malbos (eds.), Les médiévistes face aux médiévalismes, Rennes, Presses universitaires de Rennes, à paraître en 2022.

Charaudeau Patrick, « Les stéréotypes, c’est bien, les imaginaires, c’est mieux », in Henri Boyer (ed.), Stéréotypage, stéréotypes : fonctionnements ordinaires et mises en scène, Paris, L’Harmattan, pp. 49-63, 2007.

Cordier Hélène, Ding Leticia et Gum Chloéy, « Du trouvère au créateur de mèmes : actualiser les pratiques d’écriture médiévale sur internet », Médiévalisme(s), Atelier du CEMEP, Université de Lausanne, 26 novembre 2021.

Destruel Mathieu, Reality in Fantasy : Linguistic Analysis of Ficitonal Languages, Boston, Boston College, 2016.

Erat Vanessa et Rabitsch Stefan, « “Croeso i Gymru” – where they speak Klingon and Sindain : An essay in appreciation of conlangs and the land of the red dragon », in Alexander Onysko, Eva-Maria Graf, Werner Delanoy, Guenther Sigott et Nikola Dobrić (eds.), The Polyphony of English Studies, Berlin, Narr Dr. Gunter, 2017, pp. 197-220.

Landragin Frédéric, Comment parler à un alien ? Langage et linguistique dans la science-fiction, Saint-Mammès, Le Bélial’, 2018.

Metzger Manon, « Médiévalisme et celticité : les langues et cultures celtiques à l’œuvre dans The Witcher », in Audrey Tuaillon Demésy et Justine Breton (eds.), S’évader au Moyen Âge, entre appropriations contemporaines et imaginaires de l’histoire médiévale, à paraître.

Peterson David J., The Art of Language Invention. From Horse-Lords to Dark Elves, The Words Behind World-Building, New York, Penguin Books, 2015.

Smith Ross et Honegger Thomas, Inside Language. Linguistic and Aesthetic Theory in Tolkien, 2e édition, Zurich, Walking Tress Publishers, 2011.

Thomas Paul-Louis, « Fonction communicative et fonction symbolique de la langue sur l’exemple du serbo-croate : bosniaque, croate, serbe », Revue des études slaves, vol. 70, n° 1, pp. 27-37, 1998.

Tolkien J.R.R., A Secret Vice : Tolkien on Invented Languages, éd. Dimitra Fimi et Andrew Higgins, Londres, Harper Collins Publishers, 2020.

Tuaillon Demésy Audrey, « Le quidditch moldu. De l’imaginaire à la réalité », Questions de communication, vol. 31, pp. 393-413, 2017.

Wolf Mark, Building Imaginary Worlds. The Theory and History of Subcreation, New-York & London, Routledge, 2012.

 

Comité scientifique

Carmen Alén Garabato, Université Paul-Valéry Montpellier 3

Roxanne Bélanger Sarrazin, Université d’Oslo

Justine Breton, Université de Reims Champagne-Ardenne

Laurent Di Filippo, Université de Lorraine

Pierre-Alexandre Chaize, Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines

Vincent Ferré, Université Paris-Est Créteil

Jonathan Fruoco, Université Grenoble Alpes

Clémentine Hougue, Le Mans Université

Frédéric Landragin, CNRS

Sophie Laribi-Glaudel, Université de Lorraine

Karine Meylan, Musée romain de Lausanne-Vidy/Université de Lausanne

Audrey Tuaillon Demésy, Université de Franche-Comté

Karin Ueltschi-Courchinoux, Université de Reims Champagne-Ardenne

 

Comité d’organisation

Renaud Baujot-Julien, Centre d’histoire vivante d’Autun

Justine Breton, Université de Reims Champagne-Ardenne

Bruno Galice, Centre d’histoire vivante d’Autun

Orlane Messey, Université de Franche-Comté

Sacha Thiebaud, Université de Franche-Comté

Audrey Tuaillon Demésy, Université de Franche-Comté

 

Appel: Tolkien et l’Antiquité

Journée d’études “Tolkien et l’Antiquité – les Antiquités de la Terre du Milieu“, organisée le samedi 4 juin 2022 à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

Date limite d’envoi des propositions: 7 mars 2022.

Antiquitas, « le temps d’autrefois », « ce qui précède » : l’univers du Seigneur des Anneaux de J. R. R. Tolkien (1892-1973) fascine par son apparente historicité et dispose bien d’une antiquité, au sens de passé lointain. Dans l’histoire de ce monde, composée d’une multitude de récits communément désignée sous le nom de Légendaire, la place de la littérature antique a été soulignée de longue date.


Les premières amours de l’auteur, formé à la littérature classique, se ressentent particulièrement dans le Silmarillion : la cité de Gondolin présente de fortes ressemblances avec Troie (BRUCE 2012, PANTIN 2014), Númenor avec l’Atlantide (DELATTRE 2007, KLEU 2020) ; mais même la Galadriel de son oeuvre phare a été rapprochée de Circé (DELATTRE 2014). On décèle donc chez lui une connaissance approfondie des auteurs anciens, Virgile bien sûr (RECKFORD 1974 ; MORSE 1986 ; BRUCE 2012), mais aussi Plutarque (LIBRAN-MORENO 2005) ou Tacite (OBERTINO 2006). La liste n’est pas exhaustive et l’inspiration homérique, en particulier, affleure dans les récits des Contes Perdus et du Silmarillion. Quant aux sociétés de son univers, elles sont parfois proches des cultures de l’Antiquité, du côté grec (WILLIAMS 2017, 2020) ou romain (ALLAN 1974, OBERTINO 2006, FORD 2005, GALLANT 2020). Cependant la dispersion de ces comparaisons rend la synthèse de ces apports difficile.
La journée d’étude du 4 juin 2022 ambitionne de porter un nouveau regard sur ce passé fictionnel : peut-on y distinguer des périodes antiques évoquant l’antiquité gréco-romaine ? La question est indissociable d’une dialectique associant Antiquité et Moyen Âge car, dans ses Lettres, Tolkien révèle que le Gondor vécut un Moyen Âge (Lettres, n° 131), ce qui implique une Antiquité… ainsi qu’une Renaissance (de ce point de vue, voir FORD 2005, HUNTER 2005). Une époque ancienne est d’ailleurs désignée par l’auteur sous le nom de « Jours Anciens » (Elder Days), qui prennent fin avec le Premier Âge, bien avant les événements du Seigneur des Anneaux. Il y aurait alors plusieurs antiquités tolkieniennes.
L’histoire de la Terre du Milieu constitue elle-même une forme d’antiquité fictive, Tolkien ayant indiqué que nous nous situerions actuellement au 7e Âge, dans la continuité des premiers Âges qui forment le sujet de son oeuvre. Au-delà des incohérences premières – comme le paradoxe de l’invention de l’écriture – peut-on envisager un continuum entre la Terre du Milieu et l’Antiquité ? Pour ces questions, l’analyse du corpus tolkiennien dans son ensemble (de l’Histoire de la Terre du Milieu aux Lettres, voire en dehors du Légendaire) sera la bienvenue.
On ne saurait chercher dans l’oeuvre une image parfaite de l’antiquité gréco-romaine : il n’en est pas même ainsi pour le Moyen Âge, principale source d’inspiration et qui se confond imparfaitement avec la Terre du Milieu. Il s’agirait dès lors de parler d’un antiquisme, au côté du médiévalisme (sur cette notion, voir FERRE 2000, CARRUTHERS 2007, FERRE 2009, 2010, 2013). L’Antiquité (et non plus la seule littérature classique) pourrait ainsi venir compléter le Moyen Âge dans la lecture de l’oeuvre. La journée rejoindra ainsi des problématiques posées ailleurs concernant la réception de l’Antiquité dans la littérature et la culture populaire (BOST-FIEVET et PROVINI 2014, BESSON 2019). Dans ce cadre, la réflexion pourra être enrichie par l’analyse distincte des créations dérivées (illustrations, films ou jeux).


Les propositions de communication (10-20 lignes) sont à envoyer avant le 7 mars 2022 à tolkienantique2022 [at] gmail.com.

Organisation
Dimitri Maillard, ATER en histoire romaine, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne


Comité scientifique
Charles Delattre, Professeur de langue et littérature grecque antique, Université de Lille
Vincent Ferré, Professeur de littérature générale et comparée, Université Paris Est Créteil
Isabelle Pantin, Professeure émérite de littérature française du XVIe s., ENS Paris
Sandra Provini, Maîtresse de conférence en littérature française du XVIe s., Université de Rouen

Appel: Sérialités narratives

Colloque international “Sérialités narratives: pour une approche décloisonnée des fictions au long cours“, organisé à l’Université de Genève les 26, 27 et 28 janvier 2023.

Date limite d’envoi des propositions: 31 mars 2022.

Le projet de recherche « Canoniser les Sept Sages » (C7S) porte sur une ample somme romanesque médiévale, le Cycle des sept sages de Rome. Composé de manière cumulative au cours du XIIIe s., le C7S développe l’univers romanesque du roman-souche par un mouvement de constante amplification qui repose notamment sur le déploiement de la chronique fictive d’une lignée d’empereurs de Rome et de Constantinople, descendants du sage Caton. Considéré du point de vue de la culture médiévale, le Roman des Sept Sages est un classique littéraire. Cependant, la construction contemporaine du canon de la littérature médiévale a contribué à marginaliser cet univers narratif riche et complexe. 


Principes directeurs du colloque

Dans l’optique de « canoniser les Sept sages », notre groupe de recherche se propose de rendre au C7S sa place parmi les grands cycles narratifs médiévaux. Ces œuvres romanesques de grande envergure sont fondées sur un principe d’amplification potentiellement infini, fait d’agrégats narratifs, de greffes textuelles et/ou d’inventions rétrospectives. Les « ambages » du Livre de Lancelot font depuis longtemps l’admiration de ses lecteurs, de Dante à Roubaud, et la connaissance des grands cycles romanesques (Perceforest et Guiron le courtois) a connu un important renouvellement depuis une décennie, ouvrant la voie à de nombreux travaux sur la notion d’écriture sérielle. 

En proposant la tenue d’un colloque sur les sérialités comme phénomène culturel dans une perspective de littérature globale, au début de l’année 2023 à l’Université de Genève, nous souhaitons confronter les principes méthodologiques qui sont les nôtres avec la critique et la théorie contemporaine portant sur les fictions sérielles. Il s’agit de consolider la réflexion sur les procédures d’amplification narrative en l’inscrivant dans le cadre plus vaste de la création sérielle comme phénomène transhistorique. Des Mille et une nuits à Harry Potter, du Perceforest à Stars Wars, les fictions sérielles procèdent par réduplication, réappropriation, enchâssement, emprunts, parodies, réécritures. Les notions contemporaines de transfictionnalité, de polytextualité, trans- et inter-médialité trouvent leur pertinence pour l’étude de tout type de fictions longues. Nous souhaitons rassembler des théoriciens du récit et des créateurs de fictions sérielles dans différents types de media (bande dessinée, cinéma, télévision). Le colloque visera à favoriser les échanges entre praticiens et critiques, entre spécialistes de la fiction contemporaine, médiévistes et historiens de la littérature moderne dans le but de promouvoir une approche décloisonnée de la complexité narrative et des outils conceptuels forgés pour en rendre compte.

Les axes de réflexion du colloque pourront être les suivants :

Conditions de production et matérialité : qu’il s’agisse des mécanismes de production des séries contemporaines, de ceux des sommes romanesques manuscrites, ou de la publication de feuilletons au XIXe s., la création fictionnelle au long cours nécessite des moyens financiers souvent conséquents et/ou doit se plier aux impératifs matériels de sa mise à disposition du public. L’étude de ce type de production culturelle ne peut se passer de la prise en compte de ces paramètres de production et de diffusion. Comment en rendre compte ? Par quels mécanismes affectent-ils la forme même du récit dans les fictions sérielles ? La prise en compte de ces critères est-elle de nature à affecter l’analyse narratologique des œuvres ? Ces questions ne sauraient se passer d’une réflexion sur les modes d’autorialité qui régissent la mise en œuvre des fictions sérielles. Pour ce qui est des créations cinématographiques et télévisuelles, la protection de la marque détermine la question de l’unité d’ensemble des produits. Mais on pourra aussi s’interroger sur les fonctions d’autorité narrative et sur leur productivité dans le cas des œuvres plus anciennes.

Approches socio-historiques : l’imaginaire social de la culture est traversé par des représentations opposant les goûts et les préférences esthétiques en fonction de catégories binaires (genres nobles ou populaires, culture de masse ou élitaire, œuvres classiques ou « tout public », etc.). Les formes sérielles sont souvent assimilées à des produits d’accès facile, adressés à un public large. Ce lieu commun résiste cependant difficilement à un examen, même superficiel. Les sommes romanesques médiévales ou l’Astrée visent un public de cour, et nombre de séries qui font l’objet de recherches académiques s’adressent à un public averti ou cultivé. Cependant, on constate aussi que la forme sérielle engendre des modes d’expertise qui se forgent en dehors des canaux reconnus de la critique. Les citations ou les allusions (intertextuelles ou autres) présupposent leur reconnaissance de la part des destinataires, mais cette compétence n’est pas réservée à une élite. De nombreux genres connaissent des formes d’art allusives. On le voit avec les bestsellers ou les blockbusters à forte vocation parodique. Comment les phénomènes citationnels, intertextuels ou transfictionnels interagissent-ils avec les pratiques de consommation et de création (réécritures, traductions, adaptations, continuations), « savantes » ou non, de la fiction sérielle ?

Questions formelles : Faut-il distinguer des catégories formelles dans la pratique de la sérialité (cycle, somme, feuilleton, série, etc.) ? Ces choix mobilisent-ils des poétiques différentiées ? Sont-ils déterminés par les modèles de temporalités (finies, infinies, référées à une eschatologie) qui gouvernent leur principe fictionnel (chronique ou saga, quête, conquête, enquête, etc.). Le rythme et la vitesse du récit, le séquençage, la distinction entre différentes « branches » du récit, les supports, la gestion de la temporalité sont-ils des critères pertinents pour opérer des délimitations et des définitions formelles ? En outre, ces questions de forme ne sont pas indépendantes des contraintes imposées par l’économie propre aux différents médias, ce qui oblige à multiplier le nombre de paramètres à prendre en compte au moment d’établir des catégories ou des distinctions entre différents modes narratifs.
Mondes virtuels et stéréotypes héroïques : La création sérielle est, du fait de son ampleur, confrontée à la question de la création de mondes virtuels et à celle du respect de critères de cohérence. Quel rapport la fiction institue-t-elle à la réalité ? Comment mobilise-t-elle les imaginaires disponibles ? Sur quel ensemble de références éthiques, politiques, religieuses fonde-t-elle son propre univers ? Comment en assume-t-elle les éventuelles contradictions ? De plus, la loi de l’amplification qui régit les narrations sérielles influe sur l’élaboration du personnel narratif, faisant souvent émerger des modèles héroïques inédits, suscités par la labilité des personnages, leurs dédoublements ou redoublements, la création de liens de filiation ou d’inimitié, etc. Dans le même temps, elles sont traversées par des phénomènes de répétition, de réduplication, de refoulement ou de ressassement qui questionnent le façonnage des personnages. Comment et avec quels outils appréhender la fabrique des figures d’autorité et la représentation des rapports sociaux de sexe, de classe et de race de ces économies virtuelles ? 

Les propositions de communication (20 minutes), d’une demi-page environ, accompagnées de renseignements pratiques sont à envoyer au format PDF avant le 31 mars 2022 à l’adresse suivante : camille.carnaille [at] unige.ch. Un comité scientifique procédera à la sélection des communications.

Comité d’organisation (équipe de recherche C7S)

Yasmina Foehr-Janssens (Université de Genève), Simone Ventura (Université libre de Bruxelles), Camille Carnaille (Université libre de Bruxelles) et Prunelle Deleville (Université de Genève).

Comité scientifique :

E. Delanoë-Brun (Université de Paris), A. Hudelet (Université de Paris), N. Koble (ENS Paris), M. Letourneux (Université de Paris-Nanterre) ; M. Séguy (Université Paris 8) et J.-R. Valette (Sorbonne Université).

 

Appel: Les imaginaires de la forêt

Colloque “La forêt est une métaphore. Les imaginaires de la forêt“, Université de France-Comté, Besançon, 16-17 janvier 2023.

Date limite d’envoi des propositions: 30 juin 2022.

Parti à la recherche d’une petite fille, le narrateur du Meurtre du Commandeur, roman d’Haruki Murakami, entre dans un monde métaphorique qui se transforme progressivement en forêt : la densité et l’enchevêtrement de ses pensées produit une forêt qu’il doit traverser, aussi inextricable qu’elle lui paraisse. Au terme d’un long cheminement dans les ténèbres, sous « un entrelacement de multiples strates de branches », il entrevoit une lumière, vers laquelle il marche pour sortir de la forêt et continuer son parcours « entre le rien et l’être » : ainsi en est-il, dans nos imaginaires littéraires, des itinéraires forestiers.
Dans la littérature médiévale, la forêt, quoique très présente, est rarement décrite : que
représente-t-elle pour ceux qui la traversent, ou pour ceux qui l’habitent ? L’expérience de la forêt est-elle la même selon que l’on est homme ou femme, jeune ou vieux, endeuillé ou amoureux… ? Que symbolise la forêt pour les auteurs médiévaux, poètes, trouvères ou romanciers ? S’il est vrai que toute quête passe par la forêt, comme chez Murakami ou dans d’innombrables récits arthuriens, l’espace sylvestre n’aurait-il pas une fonction narrative ? Au croisement des traditions païennes et chrétiennes, la forêt abrite spiritualité et magie. Elle fait entrer les chevaliers en aventure, ainsi Yvain au début du Chevalier au lion. Elle ouvre vers un Autre Monde, comme dans les lais. Elle offre, notamment au roman, un infini potentiel de chemins narratifs, à tel point que, peut-être, il faudrait envisager la forêt comme une métaphore de la création littéraire.
Dans les contes, la forêt ne donne pas davantage lieu à de longues descriptions. La forêt des contes serait-elle l’héritière, de racines en racines, de la forêt médiévale ? Les contes, qu’ils soient populaires ou remaniés par des auteurs savants, font de la forêt un paysage symbolique.
La petite fille ou le jeune garçon ressortent transformés de la forêt. Le Petit Poucet prouve sa valeur en remportant une victoire sur l’ogre qui voulait le dévorer, lui et ses frères. Gretel sauve son frère Hansel d’une sorcière anthropophage. Le Petit Chaperon rouge, selon les versions, est dévoré – ou pas. La forêt serait-elle le cadre privilégié de l’initiation et/ou de la métamorphose ?
Quel(s) sens convient-il de donner aux dangers que recèle la forêt ? Est-il possible de retrouver une parole mythique sous les innombrables variantes du folklore européen ?
Que retiennent, enfin, la littérature de jeunesse et la fantasy de ces imaginaires de la
forêt ? Il semblerait que la forêt demeure, à travers les siècles, un lieu d’aventures et de
rencontres. De La Forêt qui n’en finit pas, de Jean-Louis Foncine, à la Forêt Interdite de la série Harry Potter, la forêt est pour les adolescents le cadre d’épreuves les conduisant vers la maturité ou vers un nouveau savoir. Désormais digne d’être décrite, la forêt est devenue non seulement un cadre, mais une entité vivante et consciente : les Ents de Tolkien pensent, parlent et se déplacent, trahissant déjà, dans leur rancoeur envers les humains, une prise de conscience écologique. L’aventure en forêt se redouble d’une réflexion sur la relation entre l’Homme et la Nature : dans sa quête de progrès et de science, l’être humain est-il l’ennemi ou l’allié de la forêt ? Ces nouvelles perspectives modifient-elles la représentation de la forêt esquissée à travers les textes, mais aussi les images des albums (Le Petit Chaperon rouge, par exemple, a été maintes fois illustré), des bandes dessinées (Perceforest, François Deflandre), voire des films (Avatar, James Cameron) ? Y a-t-il permanence de l’imaginaire forestier, ou les métaphores de la forêt se transforment-elles avec le temps ?

Le colloque vise donc à définir les différentes représentations de la forêt dans l’imaginaire littéraire, depuis la littérature médiévale jusqu’à nos jours : que signifie la forêt dans un paysage de fiction ? Sa valeur symbolique varie-t-elle dans le temps, ou selon le genre littéraire et le média envisagés ? Comment l’univers de la forêt est-il perçu, décrit, imaginé, fantasmé ? En d’autres termes : de quoi la forêt est-elle la métaphore ?

Les propositions de communication sont à envoyer à Yvon Houssais
(yvon.houssais [at] univ-fcomte.fr) ou à Hélène Gallé (helene.galle [at] univ-fcomte.fr). Elles seront composées d’un titre et d’un résumé (environ 400 mots).

 

Appel: La Comédie de Dante illustrée par Doré

Colloque international “La Comédie selon Doré: La réception de la Comédie de Dante illustrée par Gustave Doré en France et dans le monde”, 5-7 octobre 2022, Nancy et Paris.

Ce colloque est organisé par les laboratoires LIS et IDEA de l’Université de Lorraine (Nancy) dans le cadre du projet MODA (La Mondialisation de Dante), en partenariat avec le projet ANR DHAF (Dante d’Hier à Aujourd’hui en France, Universités Sorbonne Nouvelle, Rennes 2, Grenoble Alpes, Côte d’Azur).
Le projet MODA a pour objectif de réaliser une cartographie à plusieurs niveaux de la réception de l’oeuvre de Dante dans le monde contemporain à partir du XIXe siècle, privilégiant notamment a) l’élargissement des territoires géographiques de la réception ; b) l’élargissement des modalités de la réception ; c) la mise en place d’outils cartographiques offrant des accès à une vision d’ensemble qui est l’objectif final du projet.
Le projet DHAF a pour objet la réception en France de l’oeuvre de Dante, systématiquement explorée sous toutes ses facettes depuis l’origine jusqu’à nos jours. Il se propose de croiser ce qui relève des champs plus traditionnels que sont la littérature et les beaux-arts avec des domaines plus négligés ou plus neufs, tels la réception savante, académique, scolaire, jusqu’aux appropriations ‘populaires’.

L’édition de la Comédie illustrée par Gustave Doré, outre sa place importante dans l’histoire de l’édition, revêt un intérêt exceptionnel dans l’étude de la réception française et, plus amplement, mondiale de la Comédie de Dante. En 1855, Gustave Doré concevait le projet d’illustrer une série de chefs d’oeuvre de la littérature, en tête desquels il plaçait la Comédie de Dante : c’était un geste qui venait confirmer
l’ascension fulgurante de la réputation internationale du poète florentin à l’époque romantique – lui ferait écho, entre autres, la publication en 1856 par Saint-René Taillandier de l’essai Dante Alighieri et la littérature dantesque en Europe au XIXe siècle, qui, saluait les progrès de la dantologie en Allemagne, Angleterre et France, en affirmant : « Dante […] est entré dans le domaine commun de la poésie européenne ». Le projet, réalisé entre 1861 (publication de l’Enfer aux frais de l’auteur) et 1868 (publication du Purgatoire et du Paradis par Hachette), connaît un immense succès qu’illustrent le jugement de Théophile Gautier (« Nul artiste mieux que M. Gustave Doré ne pouvait illustrer le Dante ») et surtout les plus de 200 éditions qui suivront, en France et à l’étranger. À la renommée européenne de Doré contribua d’ailleurs la création de la London Gallery (1869-1872). L’oeil « bizarre, fantastique et mystérieux » (Th. Gautier) avec lequel Doré regarde et donne à voir le voyage dantesque (notamment la séquence infernale – même si ses illustrations et tableaux bibliques confirment son intérêt tout aussi vif pour le Paradis) s’impose comme une interprétation visuelle d’une puissance inédite, bien plus en accord que les grandes illustrations ‘classiques’ de Botticelli et Flaxman avec la vision ‘héroïque’ et moderne de Dante qui accompagne sa redécouverte romantique. L’importance même qui est accordée à l’illustration dans l’édition Doré (si bien qu’un critique comme Lorédan Larchey put commenter
ironiquement : « Plus que Dante illustré par Doré, c’est Doré illustré par Dante ») joue un rôle décisif dans le processus d’iconisation qui caractérise la réception moderne de Dante et pose les conditions de sa large diffusion mondiale.
En effet, la traduction de la Comédie en images rend celle-ci accessible à des publics beaucoup plus vastes, du point de vue géographique et culturel ; elle constitue le socle efficace d’une série d’opérations relevant de la « réception productive » par lesquelles la « mondialisation » de Dante ne cesse de se consolider. Dans ce sens, ce n’est pas un hasard si l’influence de Doré se retrouve, à différents degrés, dans les épisodes inauguraux de la réception de Dante au cinéma (le célèbre Inferno de Bertolini et
Padovan, 1911, mais aussi Maciste all’inferno de Brignone, 1925) et dans la bande dessinée (une ‘citation’ de Doré figure au début de l’Inferno di Topolino, la parodie de Martina et Bioletto qui marque dès 1949 l’entrée de Dante dans l’univers Disney). De même, le fait que Dante’s Inferno (2011), graphic novel de l’américain Joseph Lanzara, reprenne les illustrations de Doré, ou le fait que Go Nagai, maître du manga japonais, ait indiqué la lecture de l’édition de la Comédie illustrée par Doré comme l’un des
ressorts les plus précoces de sa vocation de dessinateur, sont des symptômes parmi beaucoup d’autres de l’ampleur et de l’importance que revêt la médiation de Doré dans la réception de Dante aujourd’hui dans le monde.
Dans la perspective d’une étude du rôle joué par l’édition Doré dans la «mondialisation» de Dante, les objectifs à poursuivre peuvent se ramener à trois axes principaux :
a) étudier comment les illustrations de Doré et leur “interprétation” de la Divine Comédie ont pu, d’un côté, permettre de franchir les barrières linguistiques, et, de l’autre côté, stimuler et influencer l’accès littéraire au texte de Dante ;
b) étudier à partir de ce socle la diffusion des éditions Doré à l’échelle internationale en concentrant l’attention, au-delà des cas les plus attendus et connus tels notamment la France et l’Italie, sur les nombreux autres pays qui font leur place à ce couplage culturel Dante-Doré (à commencer par l’Angleterre, par exemple, mais sans se limiter à l’Europe) ;
c) étudier le rôle joué par les illustrations de Doré dans toutes les formes de la « réception productive » de l’oeuvre et de l’imaginaire dantesques, c’est-à-dire des illustrations au cinéma, de la bande dessinée aux jeux vidéo, polars et gadgets, en faisant toute sa place à ce qu’on peut appeler, en reprenant une orientation de lecture très suivie ces derniers temps, Dante pop.

Le colloque aura lieu entre l’Université de Lorraine (Nancy, les 5 et 6 octobre) et
l’Université Sorbonne Nouvelle (Paris, le 7 octobre). Seront acceptées des
communications en français, italien et anglais.
Les chercheurs intéressés sont invités à faire parvenir leur proposition (titre avec
une dizaine de lignes de résumé) aux organisateurs (antonella.braidalaplace [at] 
univ-lorraine.fr, filippo.fonio [at] unv-grenoble-alpes.fr,
philippe.guerin [at] sorbonne-nouvelle.fr, giuliapuma [at] cepam.cnrs.fr, et
giuseppe.sangirardi [at] univ-lorraine.fr) accompagnée d’une courte notice biobibliographique pour le 15 mars 2022.
L’organisation prendra en charge les frais de séjour (hébergement et repas) ; le
voyage sera en principe à la charge des intervenants, mais les auteurs de
propositions retenues par le comité d’organisation qui auraient des difficultés à
faire financer leur voyage pourront, s’ils en font la demande et dans la mesure du
possible, bénéficier d’un remboursement intégral ou forfaitaire.

Appel jeunes chercheurs: Nouveau(x) monde(s), nouvelles perspectives

Colloque : « Nouveau(x) monde(s) : nouvelles perspectives ? », 13-14 octobre 2022, Université de Lorraine, Nancy.

Date limite d’envoi des propositions: 4 mars 2022.

Au XVIe siècle paraît en France un ouvrage intitulé Mundus Novus qui se présente comme la traduction d’une lettre de l’explorateur Amerigo Vespucci. Cet ouvrage popularise l’expression « Nouveau Monde » qui désigne l’Amérique, un territoire qui s’oppose à l’Europe, l’Ancien Monde. Le concept repose ainsi sur la rupture entre deux espaces, sur un changement, un passage du vieux au neuf. L’expression cristallise alors les promesses du continent américain. Peu à peu le Nouveau Monde est devenu un mythe s’articulant autour d’un désir d’extension des limites géographiques – la frontier américaine –, sur un appel à la découverte, sur un désir de changement, de rupture avec des modèles d’un autre temps. Mais le mythe s’effrite et le déboulonnage récent de statues de Christophe Colomb montre que le concept de Nouveau Monde s’appuie aussi sur une histoire et un imaginaire colonialistes. Cela invite à se demander si la promotion du neuf ne cacherait pas le recyclage des défauts de l’ancien. 

On peut se poser la même question à propos des (très) nombreuses promesses de nouveaux mondes qui alimentent le monde contemporain. Qu’il s’agisse d’un nouveau monde du travail, industriel, numérique, médiatique, religieux, technologique, politique, social, etc., on s’interroge quant à leur véritable nouveauté, aux nouvelles perspectives qu’ils offrent. S’agit-il d’autres mondes ? S’agit-il de mondes futurs ? S’agit-il de mondes inédits ? S’agit-il de mondes actualisés ? La notion même de monde pose question dans cet usage courant du concept de « Nouveau Monde ». Ces mondes sont-ils de nouveaux territoires ? De nouveaux champs ? De nouveaux paradigmes ?

Ce colloque se présente comme un espace de réflexion sur le concept de « Nouveau Monde » en interrogeant les représentations des nouveaux mondes. Les communications pourront porter sur différentes périodes historiques et sur différents médiums. De même, le choix des disciplines n’est pas limité pourvu que les communications portent sur des enjeux de représentations, fictionnelles ou non, afin de réfléchir collectivement aux perspectives et aux promesses qui sous-tendent le concept de nouveau(x) monde(s).


1.      Représenter de nouveaux mondes imaginaires 

Un nouveau monde est un monde que l’on imagine, que l’on raconte. En somme, c’est un monde que l’on fictionnalise. Les genres et sous-genres de l’imaginaire, en particulier les œuvres de SFFF (science-fiction, fantasy, fantastique), font de la création d’un monde nouveau un enjeu principal. Pensons par exemple à la mythologie de la Terre du Milieu de J.R.R Tolkien (Le Silmarillion, 1977) ou aux exergues diégétiques de Frank Herbert (Dune, 1965) : ces procédés participent à façonner des univers denses et cohérents, à faire du worldbuilding. Pour autant il semble qu’inventer des mondes n’est pas le propre des fictions de l’imaginaire du XXe et XXIe siècle. Les contes ne nous entraînent-ils pas dans un nouveau monde par la simple formule « Il était une fois » ? Dante n’avait-il pas imaginé un monde qui s’écarte du nôtre en concevant les trois parties de sa Divine Comédie ? Homère ne racontait-il pas déjà un nouveau monde peuplé de monstres et de magie dans son Odyssée ? Ce colloque sera l’occasion d’interroger les processus de création de mondes nouveaux en croisant les époques, les pratiques et les genres. L’avènement du numérique dans les productions fictionnelles contemporaines offre aussi de nouveaux territoires dans lesquels concevoir des univers. A l’heure de la culture de la convergence, un nouveau monde gagne en consistance en multipliant les supports. On s’intéressera alors aux enjeux transmédiatiques du worldbuilding

Chaque proposition d’un nouveau monde semble par ailleurs se construire à partir d’un imaginaire de la promesse. Il y a d’abord la promesse d’un univers a priori différent du nôtre qui est faite à celles et ceux qui reçoivent ces fictions. A travers des réflexions sur la réception des œuvres on pourra questionner leur nouveauté : y a-t-il une découverte dans ces nouveaux mondes ? Comment se manifeste-t-elle ? Dans quelle mesure se démarquent-ils du monde réel ? Que nous disent-ils du monde réel ou d’une autre époque ? Il y a ensuite l’imaginaire de la promesse qui dynamise les fictions elles-mêmes. On observe deux polarités dans les récits où le monde, la société, est construit sur une promesse : il y a celle que l’on tient et celle que l’on déçoit. Une dichotomie qui apparaît nettement dans le couple utopie/dystopie. Dans ces fictions, les mondes proposés présentent un avenir radieux ou bien catastrophique. Aussi les communications pourront porter, sans s’y limiter, sur des imaginaires positifs tels que le genre Solarpunk ou pessimistes comme les fictions climatiques ou post-apocalyptiques.

2.      Représenter de nouveaux mondes réels

Le Nouveau Monde américain était un territoire plein de promesses pour les colons européens. Tout phénomène de migration s’appuie sur des espérances : on quitte un lieu dans l’espoir d’en découvrir un meilleur après un long voyage. Tout nouveau territoire relève du mythe de la Terre Promise. Ainsi se construisent les imaginaires de la migration. Ils méritent d’être étudiés en s’intéressant non plus aux causes de ces migrations mais aux perspectives des migrant.e.s. Promet-on un monde différent à des colons ou à des réfugiés ? Que projettent les migrant.e.s quand ils quittent leur pays ? Ces projections varient-elles en fonction des raisons du départ ? Il est aussi possible d’étudier ces imaginaires en analysant le ou la migrant.e en tant que figure littéraire. Les corpus pourront puiser dans les récits du bassin méditerranéen (hispanophones, italophones, arabophones, francophones, etc.) et plus largement du continent européen, mais nous sommes ouverts aussi aux travaux s’intéressant à d’autres continents. 

Un nouveau monde peut aussi apparaître après une crise majeure, qu’elle soit politique, économique, écologique, sanitaire, etc. Nous nous interrogerons sur les représentations des mondes d’après renaissant des crises majeures. Minuit le 8 mai 1945 marque par exemple l’Heure Zéro (Stunde Nulle), la fin de la seconde guerre mondiale et l’entrée dans une nouvelle période historique. Ce monde post-seconde guerre mondiale est-il mis en scène de manière radicalement différente ? Depuis s’ensuivent des mondes post-… : le monde post-68, le monde post-guerre froide, le monde postmoderne, le monde post-11 septembre ou encore le monde post-COVID actuellement. On s’interrogera sur les représentations des imaginaires du post- en observant leur traitement des évolutions sociétales : desquelles s’inspirent-ils ? lesquelles alimentent-ils ? 

Le passage à un nouveau monde est une affaire de mouvements de fond entraînant d’importants changements idéologiques. On assiste aujourd’hui à un passage dans un nouveau monde de l’entreprise souhaitant dépasser le taylorisme vers de nouvelles pratiques managériales centrées sur le bien-être des employé.e.s. Comment s’incarnent les nouvelles idéologies du travail à travers la fiction ou le documentaire (gig economy, humanisme managérial, start-up nation) ? A l’échelle individuelle on assiste à l’émergence d’une autre tendance à travers la prépondérance de l’aspiration au bonheur et de l’acceptation de soi. Il serait utile d’observer les représentations de ces tendances. Une autre mutation intéressante concerne la religion. D’après Marcel Gauchet nous serions passés d’un monde religieux à un monde démocratique (Gauchet, 1985) à force d’individualisme et de désenchantement du monde. Comment les fictions ou les documentaires traduisent ce changement de monde ? Ces mouvements de fond restent des exemples et cet axe du colloque s’intéresse avant tout à l’étude des représentations de mondes réels dont on fait la promesse qu’ils seront nouveaux. Une question sous-jacente persiste alors : offrent-ils de nouvelles perspectives ?

 
A travers l’étude des fictions et des phénomènes sociaux, ce colloque sera donc l’occasion d’explorer des enjeux de création et de poétique et d’observer l’évolution des sociétés. Il permettra d’étudier les représentations de nombreux types de changements pouvant amener à un nouveau monde. Les différentes pistes de réflexion proposées pourront être bousculées. Elles n’ont pas vocation à être imperméables, bien au contraire.

Organisation du colloque : 

Le colloque « Nouveau(x) monde(s) : nouvelles perspectives ? » se destine en priorité aux jeunes chercheurs et jeunes chercheuses, que vous soyez doctorant.e, attaché.e temporaire d’enseignement et de recherche ou chercheur.euse postdoctorat. 

Les communications seront de 20 minutes (suivies de 10 minutes de questions). Les propositions titrées et d’une page maximum accompagnées d’une brève bio-bibliographie sont à adresser à Fantine Beauvieux (fantine.beauvieux [at] univ-lorraine.fr) et Gatien Gambin (gatien.gambin [at] univ-lorraine.fr). 

Les actes du colloque seront publiés sur le carnet Hypothèses du LIS (https://lis.hypotheses.org/).

 Calendrier : 

 • Date limite de soumission : 4 mars 2022

• Date de réponse : 8 avril 2022

• Date et lieu du colloque : jeudi 13 et vendredi 14 octobre 2022 à Nancy

 Comité d’organisation : 

Fantine BEAUVIEUX (doctorante, Université de Lorraine, LIS)

Gatien GAMBIN (doctorant, Université de Lorraine, LIS)

 Comité scientifique :

Anne COUSSEAU (Maîtresse de conférences HDR en littérature française, Université de Lorraine, LIS)

Alain GENETIOT (Professeur de littérature française des XVIe et XVIIe siècles, Université de Lorraine, LIS)

Victor-Arthur PIEGAY (Maître de conférences en études culturelles, Université de Lorraine, LIS)

Clotilde THOURET (Professeure de littérature générale et comparée, Université de Lorraine, LIS)

Détails.

Appel: L’imaginaire de l’écran à l’écrit, de l’écrit à l’écran

Appel à contributions « L’imaginaire de l’écran à l’écrit, de l’écrit à l’écran : Adaptations, réécritures, traductions, mentions », dans le cadre d’un dossier pour la revue Caderno de Letras (Brésil), prévu pour fin juillet 2022. Propositions attendues en français, anglais, espagnol ou portugais.

Date limite d’envoi des propositions : 28 février 2022.

La Revue Caderno de Letras, publication scientifique quadrimestrielle brésilienne du Centre de Lettres et Communication du Programme de Post-Graduation en Lettres de l’Université Fédérale de Pelotas (UFPel), invite tous et toutes à soumettre des contributions pour son numero 43, prévu pour la fin juillet 2022, en vue du dossier L’imaginaire de l’écran à l’écrit, de l’écrit à l’écran : adaptations, réécritures, traductions, mentions.

 

Comité organisateur:

Dr Bruno Anselmi Matangrano (Université Fédérale de Pelotas, Brésil)

Dr Justine Breton (Université de Reims Champagne-Ardenne, France)

Dr Ramiro Estaban Zó (Université Nationale de Cuyo, Argentine).

Depuis ses origines, le cinéma permet un dialogue ouvert avec d’autres formes artistiques, soit en les intégrant dans son propre langage – grâce à son hybridité lui permettant d’associer narration, performance, éléments visuels et sonores –, soit en prenant pour source d’inspiration des œuvres et productions préexistantes et en créant, pour elles, de nouvelles formes d’art. La littérature constitue notamment une source d’inspiration privilégiée. Ce n’est pas par hasard que de nombreuses grandes œuvres marquant le début de l’ère cinématographique furent des adaptations œuvres romanesques ou théâtrales. C’est par exemple le cas, pour ne citer qu’eux, de Nosferatu (1922) de F.W. Murnau et de Dracula (1931) de Tod Browning, tous deux inspirés du roman de Bram Stoker publié en 1898. Ce n’est pas non plus par hasard qu’un nombre important de succès du box-office mondial adaptés d’œuvres littéraires appartiennent, à des niveaux variables, aux genres de l’imaginaire. Certains sujets littéraires sont désormais devenus des succès audiovisuels presque garantis, comme la légende arthurienne régulièrement adaptée sur grand ou petit écrans (Excalibur, John Boornman ; Merlin,BBC One ; The Green Knight, David Lowery ; etc.), ou comme les récits de super-héros adaptés de comics (le « Marvel Cinematic Universe », par exemple), qui se développent de façon exponentielle à mesure que les budgets augmentent et que l’accès aux effets spéciaux se démocratise. Alors que ces récits rencontraient fréquemment plus d’obstacles dans les cercles plus traditionnels de la critique littéraire, ils ont au contraire été aisément intégrés dans les pratiques audiovisuelles – pas uniquement au cinéma, mais aussi dans l’animation, les séries télévisées et, plus récemment, les programmes diffusés sur les plateformes de streaming. Cependant, cette relation ne s’est pas exprimée à sens unique. Au même titre que des productions audiovisuelles ont adapté, recréé et réimaginé des textes littéraires, celles-ci ont également servi d’inspiration pour des œuvres littéraires. L’un des exemples de ce passage de l’écran à l’écrit est le film King Kong (1933) de Merian C. Cooper et Ernest B. Schoedsack, mis en roman par Delos W. Lovelace et publié peu après la sortie du film. De même, certains films de Guillermo Del Toro, comme Le Labyrinthe de Pan (2006) et La Forme de l’eau (2017), ont été suivis de novélisations de l’auteur lui-même, accompagné respectivement de Cornelia Funke en 2019, et de Daniel Kraus en 2018. Sur ce type de relation, le modèle de Disney Studios constitue un autre exemple à prendre en compte. Des œuvres littéraires ont servi de base à la plupart de leurs productions animées, que le groupe réadapte désormais en longs-métrages en prises de vue réelles. Dans le même temps, des auteurs réinventent ces récits audiovisuels et les transforment en récits pour enfants ou jeunes adultes, dans un processus d’adaptation qui met en parallèle le langage cinématographique et le langage littéraire. Le dialogue n’existe d’ailleurs pas exclusivement d’un médium à l’autre, mais apparaît également à travers des références, des citations, des clins d’œil et des mentions. Pour ne citer qu’un exemple récent, la série Penny Dreadful (2014-2016) de John Logan constitue une production originale qui s’appuie sur des classiques littéraires et leurs créations, comme la Créature de Frankenstein, Dorian Gray et Dr. Jekyll, dans une intrigue nouvelle qui accorde une place centrale à la littérature, via la lecture et l’évocation de poèmes de John Clare, William Blake, Alfred Tennyson et d’autres. Là encore, les possibilités ne s’arrêtent pas là. Désormais, cette forme d’« inter-influence » transparaît dans la plupart des œuvres littéraires et audiovisuelles liées à l’imaginaire en général, et à la fantasy et à la science-fiction en particulier. Les mondes transmédiatiques constituent une force créative spécifique de ces genres, avec des récits qui s’étendent simultanément dans différentes formes médiatiques. Par exemple, la saga Le Sorceleur (The Witcher), d’abord créée par Andrzej Sapkowski en tant qu’ensemble de nouvelles et de romans, a connu un succès encore plus grand par ses adaptations en jeux vidéo et en séries télévisées, développant ainsi des récits complémentaires. C’est dans ce contexte que nous proposons, pour le numéro 43 du journal Caderno de Letras, un dossier consacré à toutes les possibilités de ce dialogue impliquant les productions audiovisuelles et littéraires liées aux genres de l’imaginaire, qu’il s’agisse d’adaptations (dans les deux sens), ou de la présence directe ou indirecte de littérature dans les médias audiovisuels, ou inversement.

Les articles devront être directement soumis sur le site de la revue.

 

Références suggérées: 

 Livres:

ANDRADE, Pilar, GIMBER, Arno & GOICOECHEA, María (eds). Espacios y tiempos de lo fantástico. Una mirada desde el siglo XXI. Bern, Peter Lang, 2010.

BLANC William, Super-héros, une histoire politique, Paris, Libertalia, 2018.

CÁNEPA, Laura Loguercio (Org.). Tim Burton, Tim Burton, Tim Burton…. São José dos Pinháis: Estronho, 2016.

FERRERAS SAVOYE, Daniel. Lo fantástico en la literatura y el cine: De Edgar Allan Poe a Freddy Krueger. ACVF Editorial, 2014.

GONZÁLEZ, Manu. Villanos fantásticos. Barcelona: Redbook Ediciones, 2019.

HUDELET Ariane et WELLS-LASSAGNE Shannon (eds.), De la page blanche aux salles obscures. Adaptation et réadaptation dans le monde anglophone, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011.

MAGGIO, Sandra; ZANINI,  Claudio (Orgs.). Transposições Fílmicas – As Literaturas de Língua Inglesa no Cinema. Rio de Janeiro: Bonecker, 2018.

MELLET Laurent et WELLS-LASSAGNE Shannon (eds.), Etudier l’adaptation filmique. Cinéma anglais – cinéma américain, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010.

NOVA, Vera Casa; ARBEX, Márcia; BARBOSA, Márcio (Orgs). Interartes. Belo Horizonte: Ed. UFMG, 2010.

PIÑEIRO, Aurora. El gótico y su legado en el terror. Una introducción a la estética de la oscuridad. Colección Gen Pop. México, Bonilla Artiga Editores, UNAM-FFYL, 2017.

ROAS, David (dir.). Historia de lo fantástico en la cultura española contemporánea (1900-2015). Madrid, Franfurt am Main, Iberoamericana, Vervuert, 2017.

SUPPIA, Alfredo. Atmosfera Rarefeita: a Ficção científica no Cinema Brasileiro. São Paulo: Devir, 2013.

SUPPIA, Alfredo (Org.), Cartografias Para a Ficção Científica Mundial: Cinema e Literatura. São Paulo: Alameda, 2015.

 Dossiers:

Revista Brumal, v. 8, n. 2, 2020. Transmedialidad e interactividad en lo fantástico: <https://revistes.uab.cat/brumal/issue/view/v8-n2>.

Revista Brumal, v. 4, n. 1, 2016: Lo fantástico en la nueva edad de oro de la televisión (1999-2015): <https://revistes.uab.cat/brumal/issue/view/v4-n1>.

Revista Brumal, v. 3, n. 1, 2015: Lo fantástico y los videojuegos: <https://revistes.uab.cat/brumal/issue/view/v3-n1>.

Revista Abusões, n. 16, 2021: Gótico, Fantástico e Ficção Científica: séries cinematográficas, televisivas e de streamings: <https://www.e-publicacoes.uerj.br/index.php/abusoes/issue/view/2584>.

Revista Abusões, n. 6, 2018: Visões do cinema: o gótico, o insólito, o fantástico: <https://www.e-publicacoes.uerj.br/index.php/abusoes/issue/view/1876>.

Revista Abusões, n. 2, 2016: Fantasia, ficção científica e horror em narrativas literárias e fílmicas: <https://www.e-publicacoes.uerj.br/index.php/abusoes/issue/view/1387>.

Revista Todas as Musas, v. 9, n. 2, 2018: Imagens do medo: o horror no cinema e na televisão: <https://www.todasasmusas.com.br/09_02.html>.

Revue Adaptation, vol. 9, issue 1, Oxford, Oxford University Press, 2016.

Appel jeunes chercheurs: Femmes sauvages et femmes viriles

Colloque jeunes chercheur.se.s « Femmes sauvages, Amazones et femmes viriles : quelles évolutions de la littérature médiévale à l’imaginaire contemporain ? », Université de Clermont Auvergne, 7-8 avril 2022.

Date limite d’envoi des propositions : 31 janvier 2022.

Si la femme sauvage est un motif défini dans les arts et la littérature du Moyen Âge, dʼabord pour tenir lieu de compagne à l’homme sauvage que le tout début du XIIe siècle invente, ses représentations et apparitions se sont ensuite diversifiées. Plus délaissée de la critique littéraire que son compagnon masculin pendant longtemps, la femme sauvage, comme ses avatars, se trouve aujourd’hui réinterrogée sous l’éclairage des women’s studies. Si la critique littéraire se penche peu à peu sur ces figures de femmes plus ou moins subversives (en témoigne l’ouvrage de Bruno Boerner et Christine Ferlampin-Acher : Femmes sauvages et ensauvagées dans les arts et les lettres, paru en juin 2021), leur analyse reste encore à étoffer et leur présence dans l’imaginaire contemporain est à questionner. 

La femme sauvage apparaît seule, ou en groupe, elle tend à se distinguer de son homologue masculin, sans toutefois réussir à sʼen défaire pleinement. Tantôt femme sylvestre, marginale, à la parole et aux moyens de communication limités, tantôt hybride, être monstrueux posant la question épineuse de la limite entre « nature » et « culture », mais aussi entre lʼanimalité et lʼhumanité, la femme dite « sauvage » interroge dans une société régie par l’Église et ses dogmes. Femmes viriles, acceptant des caractéristiques et des traits définitoires de la masculinité de lʼépoque médiévale, tels que la pilosité et même, la villosité, ou encore un caractère violent, elles soulèvent les questions relatives aux genres et à la distribution de leurs rôles au sein de la société. Pourvues dʼun bâton ou dʼune massue, armes primitives par excellence, leurs représentations, de plus en plus archétypales, tendent vers le dévoilement du corps féminin et de ses attributs, ces derniers correspondant de plus en plus à l’image de lʼÈve tentatrice et infernale contre laquelle l’Église met en garde (à savoir : une poitrine apparente, une longue chevelure, un grain de peau de plus en plus glabre…), et se confondent avec les figures de lʼAmazone et de la magicienne. Avec la première, la femme sauvage partage sa férocité, que le mythe de la femme guerrière vivant en communauté exclusivement féminine exacerbe. Avec la seconde, elle partage sa marginalité, et une partie de ses représentations en tant quʼétrangère.

            Pourtant, si les premières enluminures du XIIIe siècle montrent la femme sauvage comme une centauresse recouverte de poils – elle apparaît en femme à barbe dans les romans dʼAlexandre –, la femme sauvage semble perdre sa sauvagerie à partir du moment où sa sexualité débridée devient signe de son potentiel maternel. Elle devient alors mère de famille, accompagnant un ou plusieurs de ses enfants, et ses attributs féminins, comme les seins, sʼils restent visibles, deviennent lʼexpression de son caractère maternel. 

À partir des XIVe et XVe siècles, ces figures féminines connaissent de véritables évolutions grâce à de nouvelles figures littéraires féminines, inspirées du contexte socio-politique. Ainsi, lʼemblématique  Jeanne dʼArc ou encore la figure mythique de Penthésilée se frayent une place de premier plan dans les arts et les littératures, et sʼaffranchissent de figures masculines jusque dans le théâtre et la littérature des XVIIIe, XIXe et XXe siècles. Ainsi, Charles Péguy fait de Jeanne dʼArc la figure principale de son œuvre, lʼérigeant en guerrière de la paix, incarnation de lʼâme paysanne française. De grands noms de la littérature à travers toute lʼEurope, tous genres littéraires confondus, sʼemparent de la figure, à lʼexemple de Shakespeare, Thomas de Quincey – lʼun des rares Anglais à prendre la plume pour la défense de la jeune guerrière – ou encore Mark Twain. La pucelle dʼOrléans devient symbole de femme forte, issue dʼun milieu paysan, sʼélevant en  véritable emblème de la France.

 Quant à la figure de lʼAmazone, Anne-Marie du Boccage écrit sa pièce Les Amazones en 1749, relatant les débats se déroulant à Thémiscyre, le royaume des femmes guerrières, après quʼelles ont fait prisonnier le héros Grec Thésée. LʼAmazone nʼest plus alors une figure étrangère et lointaine, mais bien une figure principale, dont les mœurs dérogent aux habitudes sociales patriarcales. Les noms dʼHippolyte, dʼAntiope et de Penthésilée sʼincarnent en personnages plus ou moins subversifs, mais dont le rôle nʼest plus simplement ornemental. Plus tard, Julien Gracq traduit Penthésilée de Kleis. Si ces pièces connaissent un certain succès en leur temps avant de tomber dans lʼoubli, elles sont redécouvertes et suscitent à nouveau lʼintérêt à partir de la fin du XXe siècle, et cʼest au même moment que ces figures de femmes viriles surgissent notamment dans la fantasy.

 Si la fantasy, et plus particulièrement la high fantasy, se plaît à mettre en scène des cohortes de chevaliers et de guerriers de toutes sortes, les figures féminines se font plus rares. Elles apparaissent toutefois sporadiquement chez les fondateurs du genre : Dame Eowyn devient, pour un temps, une figure guerrière et femme virile chez Tolkien, tandis que Susan, une des héroïnes du Monde de Narnia, hérite en partie ses attributs et symboles des chasseresses et autres Amazones. Les femmes sauvages velues du Moyen Âge tendent à disparaître au profit de redoutables guerrières. Souvent séduisantes, parfois hypersexualisées (Wonder WomanXena, la guerrière ou autres tarzanides de comics), les personnages féminins de fantasy sont aussi, quelquefois, virils (à l’image de Brienne de Torth de Game of Thrones).

En fantasy jeunesse, où les héroïnes commencent à trouver une voix / voie depuis une vingtaine d’années, les figures féminines se font parfois Amazones et héritent de la plupart des éléments mythiques : elles sont cavalières, archères, guerrières et appartiennent à une communauté féminine vivant à l’écart de la société (La Ville sans vent). Cependant, plus généralement, la figure amazonienne se dilue dans des personnages féminins composites qui amalgament de nombreux personnages fabuleux. Ces héroïnes « syncrétiques » sont librement inspirées de chasseresses, de femmes sauvages, de femmes viriles et de magiciennes, c’est-à-dire, de femmes puissantes (Katniss dans Hunger Games, Ellana dans Le Pacte des Marchombres, les sorcières d’À la croisée des mondes, etc.).

Loin de rester enfermées dans les pages d’œuvres littéraires, les femmes sauvages, viriles et les Amazones se développent sur toutes sortes d’écrans : elles apparaissent dans les jeux vidéo, les séries et le cinéma, qui adaptent les œuvres littéraires dans lesquelles elles s’inscrivent ou créent des figures originales (pensons à Xena, la guerrière, à RebellePrincesse Mononoké ou aux dryades de The Witcher).

Par ailleurs, Amazones et femmes sauvages, représentées comme marginales, interrogent la place des femmes, leur rapport aux autres et au monde. Ces figures mythiques renaissent alors sous la plume d’autrices féministes (Les Amazones libres et la trilogie des Renonçantes de Marion Zimmer Bradley, Les Guerillères de Monique Wittig) et certains personnages, comme l’Amazone Wonder Woman, fleurissent sur les pancartes de manifestants et manifestantes féministes.

Ce sont ces figures de femmes qui ont traversé les siècles que nous souhaitons étudier lors de ce colloque afin de saisir leurs évolutions depuis le Moyen Âge. Sans vouloir enfermer ces personnages mythiques – qui se jouent par ailleurs des frontières – dans des (stéréo)types, nous souhaitons au contraire mettre en avant la grande perméabilité qui s’instaure entre elles : ces figures sont des personnages poreux aux caractéristiques mouvantes. Quels dialogues se créent entre femmes sauvages, viriles et Amazones ? Dans quelle mesure les femmes velues et sauvages du Moyen Âge, comme les femmes guerrières et autres filles de Penthésilée, incarnent-elles des modèles féminins contemporains ?


En parallèle de ces questions centrales, les participants et participantes pourront, entre autres, s’interroger sur les problématiques suivantes : 

– La femme sauvage partage-t-elle toutes les caractéristiques et tous les attributs de lʼhomme sauvage ? Peut-elle se défaire de ce dernier, et par quels moyens ?
– Peut-elle devenir maternelle, et si oui, de quelle manière ce rôle sʼarticule-t-il avec la notion de sauvagerie ? 
– Quels relations tissent ces femmes marginales avec autrui ? Quels peuvent-être leurs rapports au couple, à la sororité… ?
– Quels rapports ces femmes Autres entretiennent-elles à l’espace ?
– Quelles relations tissent les femmes sauvages, Amazones et femmes viriles des littératures de l’imaginaire avec leurs ancêtres mythiques ? En quoi peuvent-elles constituer un topos du genre ? Comment se diluent-elles dans les personnages de guerrières de ces littératures ?
– À une époque où les personnages masculins sont sur-représentés en littérature de jeunesse, en quoi ces figures féminines, pourtant anciennes, peuvent-elles incarner de nouveaux modèles pour les jeunes lecteurs et lectrices ? Quelles peuvent être leurs relations aux littératures de jeunesse ?
– Comment représenter et actualiser ces figures mythiques dans les arts visuels contemporains, en particulier dans le cinéma, les séries ou jeux vidéo ?


Comité d’organisation :

Elise d’Inca, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand)

Florie Maurin, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand) 

Comité scientifique : 

Nelly Chabrol Gagne, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand)

Christine Ferlampin-Acher, Université Rennes 2, CELLAM (Rennes)

Françoise Laurent, Université Clermont Auvergne, CELIS (Clermont-Ferrand)

Véronique Léonard-Roques, Université de Bretagne Occidentale, HCTI (Brest)

Isabelle Olivier, Université d’Artois, Textes et Cultures (Arras)

Angélique Salaün, Université Rouen Normandie, CÉRÉdI (Rouen)

 

Ce colloque se destine en priorité aux jeunes chercheurs et jeunes chercheuses (masterant.e.s, doctorant.e.s, post-doctorant.e.s et jeunes docteur.e.s).

Les propositions de communication (500 mots maximum), composées d’un titre et d’un résumé, ainsi qu’une brève notice biobibliographique sont à envoyer conjointement aux adresses suivantes :

Elise.D_INCA [at]doctorant.uca.fr et Florie.MAURIN [at] uca.fr 

Calendrier : 
Date limite de réception des propositions : 31 janvier 2022
Date de réponse : 10 février 2022
Date et lieu du colloque : 7-8 avril 2022 à Clermont-Ferrand

Appel jeunes chercheurs: Femmes et nature

Journée d’étude jeunes chercheur.se.s « Femmes et nature : espaces de l’intime. Modèles, discours et réappropriations dans les littératures romanes », Université Sorbonne Nouvelle, Paris, 16 avril 2022.

Date limite d’envoi des propositions : 10 janvier 2022.

La journée d’étude Femmes et nature : espaces de l’intime. Modèles, discours et réappropriations dans les littératures romanes souhaite interroger les mutations dans la représentation littéraire du rapport femmes-espaces naturels. On s’interessera aux œuvres littéraires en langues romanes, au cours d’un horizon temporel qui va du Moyen Âge à nos jours, afin d’observer, d’une part, la stéréotypisation et la simplification de cette relation dans l’histoire de la littérature et, d’autre part, la place de plus en plus significative que l’expression de l’intimité féminine peut assumer dans la nature. Il s’agira enfin de considérer le genre de l’auteur·ice dans l’étude de ce type de discours.

La relation entre les femmes et la nature constitue en littérature un binôme marqué traditionnellement par les topoi, les stéréotypes et les archétypes offrant une représentation limitée de l’individualité féminine. Divinités ou personnifications des forces vives de la nature, figures allégoriques incarnant souvent un certain nombre de polarités (pureté/transgression, virginité/procréation, bien/mal) ou personnages hors norme et excentriques, les êtres féminins liés étroitement à la nature font l’objet de discours normatifs qui tendent à effacer leur subjectivité. Cibles des désirs sexuels ou des interdictions sociales, ils vivent une simplification du rapport entre la construction du genre et la construction de l’espace, qui s’est souvent exprimée sous forme d’un dualisme homme = culture / femme = nature. D’ailleurs, comme l’affirme Gisela Bock, cette dichotomie culture/nature a été « reconnue [par les spécialistes de l’histoire des femmes, NDLR] comme une façon spécifique – et peut-être spécifiquement occidentale – d’exprimer les hiérarchies entre les sexes » (G. BOCK, p. 56).

Si d’une part on peut observer cette tendance à la stéréotypisation et à la simplification dans la représentation littéraire du rapport femme-nature, de l’autre, dans la perspective diachronique que nous souhaitons adopter, il faut considérer que la perception des espaces naturels et leur reformulation par l’imaginaire littéraire changent au long de l’histoire. Si le Moyen Âge est marqué par l’idéalisation et la symbolicité des éléments naturels, la Renaissance se concentre plutôt sur l’étude et l’observation de ceux-ci. Ce changement de perspective mène à la naissance de la notion de paysage, et, plus tard, à la fascination romantique pour le « sublime », et donc pour la nature indomptable et sauvage. S’ensuit une période de contrôle toujours plus strict sur la nature en parallèle d’un développement exponentiel des villes et des aires industrielles, qui réduit de plus en plus la présence et la fonction de la nature dans la société et dans l’espace, rendant plus complexe le rapport entre les individus et les espaces naturels. Aujourd’hui, on assiste plutôt à un retour vers cette nature perdue, à la recherche d’une nouvelle harmonie avec elle, comme le témoigne, entre autres, l’émergence du champ d’études de l’écocritique (G. VIGNOLA).

Or, cette évolution de l’idée de nature et des images littéraires la concernant suscite l’intérêt des études sur les littératures en langues romanes, tandis que le mouvement de la relation femmes-espaces naturels demeure encore peu approfondi. Plus particulièrement, la représentation littéraire des personnages féminins dans la nature ou liés étroitement à celle-ci nous interroge sur leur possible accord intime et donc sur l’expression de la vie intérieure des femmes, de leur existence la plus profonde dans les espaces naturels, propices à la solitude et non marqués par l’empreinte culturelle masculine qui caractérise l’espace urbain.

Y a-t-il donc des mutations dans la représentation littéraire du rapport femmes-espaces naturels, laissant une place de plus en plus significative à l’expression de l’intimité féminine ? La nature devient-elle un territoire intérieur et imaginatif féminin ? Quels sont, au contraire, les éléments de continuité, les topoi qui résistent au passage des siècles ? Ces interrogations mériteraient d’être davantage traitées dans le champ littéraire, créant ainsi des ponts nécessaires avec les études de genre, à travers l’exploration de plusieurs époques et pays.

Par ailleurs, la relation femmes-nature en littérature doit être prise en compte à travers deux regards, deux plumes : ceux des hommes de lettres et ceux des autrices, qui permettent de prendre en considération à la fois le plan de la représentation et le plan de l’expression d’une intimité féminine par les femmes. Dans quelle mesure le genre de la personne qui écrit joue-t-il un rôle dans ce type de discours ? Le lien entre femme et nature exprimé par les hommes constitue-t-il une exclusion de la culture masculine ? Au contraire, les autrices, ainsi que leurs personnages, se sont-elles réapproprié la nature comme « espace à soi », comme espace de l’intime, aboutissant à une réinvention identitaire des sujets-femmes entre solitude, liberté et sauvagerie de la nature ?

C’est cette recherche d’une représentation de l’intimité féminine en rapport avec les espaces naturels, ou sa dévalorisation ou négation, que la journée Femmes et nature : espaces de l’intime. Modèles, discours et réappropriations dans les littératures romanes souhaite interroger à travers l’étude des œuvres littéraires en langues romanes, au cours d’un horizon temporel qui va du Moyen Âge jusqu’à nos jours.

Modalités de participation

Les propositions de communication (titre + résumé de 500 mots maximum + bibliographie synthétique + une brève présentation de l’auteur.ice) sont à envoyer au plus tard le 10 janvier 2022 à l’adresse : femmesnature.journee [at] gmail.com

La durée prévue des communications est d’environ 20 minutes.

Le comité d’organisation prévoit la publication des contributions dans un volume collectif avec comité scientifique.

La journée d’étude s’adresse principalement aux doctorant.e.s, docteur.e.s et jeunes chercheur.se.s. Elle aura lieu en présentiel à la Maison de la Recherche de l’Université Sorbonne Nouvelle, à Paris, le 16 avril 2022.

Appel: Alliances et communautés en fantasy et SF

Colloque en ligne “Alliances et communautés en fantasy et science-fiction“, 2-4 mai 2022.

Date limite d’envoi des propositions: 5 janvier 2022.

Suite au colloque “Fantasy et féminismes : à l’intersection du/des genres”, qui a eu lieu en mai 2021 et qui a rassemblé un nombre surprenant de chercheureuses, auditeurices, – et qui a, de ce fait, montré la pertinence du sujet et des nombreux enjeux soulevés – le comité d’organisation a décidé de lancer un nouvel appel. Pour cette deuxième édition, nous explorerons plus spécifiquement l’axe des alliances et des communautés de femmes, et/ou d’individus issus de la diversité de sexuelle et de genre (personnes réelles ou personnages) en fantasy et en science-fiction.

Impacts politiques de la fantasy et de la science-fiction
La science-fiction et la fantasy sont des genres proposant souvent une remise en perspective d’enjeux sociaux actuels, voire la mise en place de discours critiques sur le monde et le genre humain (Besson, 2021, 28; 33; 45-48). Si la science-fiction nous pousse à nous interroger sur nos normes référentielles en nous projetant dans un potentiel futur où, par exemple, certaines menaces (nucléaire, désastre écologique, contrôle des corps des femmes*) sont actualisées (45), la fantasy, quant à elle, propose des mondes secondaires qui permettent « d’explorer tous les thèmes sous la forme de la métaphore ou du symbole » (Davoust, 2018, 164).
Quant à eux, les impacts de la fantasy et de la science-fiction sur le public ne peuvent évidemment être ignorés : sources d’actions dans le réel (Blanc, 2019; Demeule, 2020; Besson, 2021), les genres de l’imaginaire rassemblent autour de communautés d’appartenance, au coeur desquelles entrent en jeu diverses dynamiques de pouvoir.
En bref, science-fiction et fantasy permettent de penser l’ailleurs, l’altérité, l’autrement; de penser d’autres systèmes politiques et sociaux, d’autres modes d’interaction, d’autres manières d’être, individuellement et collectivement. Dans le cadre de ce colloque, c’est la dimension collective que nous souhaitons explorer.

Alliances et communautés
En fantasy et science-fiction, il n’est pas rare de voir des personnages agissant seul.e.s. En effet, tout un pan des récits mis en scène dans ces genres repose sur une quête qui doit être menée par une héroïne ou un héros – souvent des Élu.e.s –, sur les épaules duquel ou de laquelle repose le sort du monde (Beckton, 2015; Levy et Mendlesohn, 2016; Besson, 2018; Wilkins, 2019). La Young Adult Fiction et la littérature jeunesse, notamment, carburent à ce type d’arc narratif, où les Chosen Ones doivent souvent résoudre des problèmes créés par des adultes. Pensons à Lyra (His Dark Materials), à Harry Potter (Harry Potter) ou même à Katniss Everdeen (The Hunger Games) et, plus récemment, à Alina Starkov (Shadow and Bone). Si la majorité de ces Élu·e·s reçoivent l’aide d’ami·e·s où de grands sages (souvent des hommes) au cours de leur quête, iels doivent, la plupart du temps, mener à bien seul.e.s leur tâche finale. Ainsi, Harry affronte seul Voldemort; Lyra doit faire face seule à son destin; Alina se retrouve seule face au Darkling alors que ses ami·e·s luttent contre d’autres ennemi·e·s tout autour.
Que nous dit cette idée récurrente d’agir seul·e face à son destin? Est-il plutôt possible d’envisager l’alliance, la communauté, la sororité, l’amitié, le partage comme des façons efficaces d’agir et de venir à bout des problèmes du monde? Grande figure narrative de la fantasy, de la science-fiction et, plus largement, de la fiction occidentale, la quête est « [l]oin d’être une aventure purement solitaire » (Bergue, 2015, 10).
La convergence de l’alliance, de l’amitié et de la solidarité féminine est particulièrement intéressante. En effet, dans la société contemporaine, les jeunes filles sont souvent éduquées dans la compétition et la rivalité avec les autres filles. Les alliances et la solidarité dérangent donc et sont synonymes de subversion, de rébellion, car elles déstabilisent l’ordre patriarcal. Cela ne date pas d’hier : il suffit de jeter un coup d’oeil vers le passé pour constater que les rassemblements de femmes* ont toujours dérangé – les sorcières, les amazones – et que la réponse de la société patriarcale a été de les disperser, de les discréditer ou de les éliminer. Il en va de même pour les groupes de personnes issues de la diversité de genre.
Si on revient à la maxime de « diviser pour mieux régner », on peut facilement concevoir que de tels regroupements permettent d’acquérir une force, qui donne la possibilité d’affronter des problèmes, voire de même renverser le pouvoir patriarcal. Quelles possibilités surgissent lorsque des femmes* (personnes réelles ou personnages) et/ou d’individus issus de la diversité de genre se retrouvent entre eux? Ces alliances et communautés permettent-elles une réappropriation des corps? Ces rassemblements permettent-ils de penser différemment la société, par exemple en transformant les dynamiques traditionnelles de couple ou de famille pour embrasser une organisation différente? Plus largement, permettent-ils de transformer les dynamiques de pouvoir? Ou bien ne font-elles que les reconduire, les reproduire? Les communautés et alliances appellent-elles à une redéfinition des notions d’individu et du social, voire de la frontière entre le corps social et le corps individuel?
En fiction, plusieurs auteurices proposent des mondes dans lesquels se déploient des communautés ou des alliances, avec des quêtes et finalités différentes. Comment y sont représenté.e.s les alliances et communautés? Comment ces dernières participent-elles à la création d’autres arcs
narratifs, d’autres fins, d’autres possibilités? Quelles stratégies d’écriture sont déployées dans la formation de ces regroupements?
Les communautés et alliances se trouvent aussi bien dans les univers fictionnels qu’au niveau extradiégétique. De fait, les fans font montre de réappropriations et de créativité qui participent à l’édification de réseaux de solidarité et à la concrétisation d’actions dans le réel. Comment se jouent la réappropriation des fictions et la résistance au sein de ces groupes? Quels sont les enjeux et les dynamiques?

Ce colloque se veut ainsi une exploration des alliances et communautés existantes ou possibles en fantasy et en science-fiction, tant au niveau des fictions que de leur réappropriation dans le réel. Ce sera l’occasion de questionner leurs caractéristiques formelles et thématiques, frontières, constitutions, espaces et dynamiques.
Ces alliances et communautés peuvent être entre individus des mêmes groupes ou pas, voire, considérant la diversité des espèces en imaginaire, de la même espèce ou pas. Nous vous invitons également à ne pas uniquement vous attarder à des analyses symboliques et métaphoriques des oeuvres, mais à explorer également les enjeux structurels et narratifs des communautés et alliances.
Dans la lignée du colloque fantasy et féminismes, ce second colloque se veut transdisciplinaire, transmédiatique et intersectionnel, de même que situé aux croisements entre la pratique d’écriture et la pratique politique, la recherche et la politique, la recherche et l’écriture. En ce sens, nous vous encourageons à croiser différentes approches et lectures (féministes, queer, antispécistes, antiracistes, etc.), lorsque les productions de fantasy ou de science-fiction que vous aurez choisies s’y prêteront. Les propositions de communication peuvent porter sur des textes littéraires, des bandes dessinées, des séries télévisées, des films, des jeux de rôle, des jeux vidéo, des pratiques de fans, etc. Les pratiques créatives ou les réflexions de recherche-création sont aussi les bienvenues.


Pistes de recherche :
● Amitiés, sororités, liens, relations, solidarité
● Inclusion, exclusion, frontières
● Rapport aux lieux habités : marges?
● Représentations et absence de représentation
● Liens entre corps individuels et groupe social
● Systèmes de pouvoir
● Subversion du couple/de la famille traditionnelle
● Création de regroupements transgressant les médiums et les genres, entre les auteurices et entre les oeuvres
● L’alliance comme pouvoir
● Les alliances animales

Afin de nous adapter à la situation sanitaire et écologique mondiale tout en favorisant l’échange autour d’enjeux, le colloque se déroulera en distanciel. Considérant le décalage horaire de 6 heures, les communications auront lieu en avant-midi selon le fuseau horaire du Québec, et en après-midi selon celui de la France. Elles seront en français et dureront au maximum vingt minutes.

Les propositions de communication doivent inclure un titre et un résumé (250 mots), des mots clés, ainsi qu’une biobibliographie de quelques lignes de l’auteurice (affiliation académique ou institutionnelle, principaux axes de recherche, publications majeures).

Elles doivent être envoyées aux organisatrices du colloque à l’adresse fantasy_feminismes [at] hotmail.com avant le 5 janvier 2022.
Notez que vous n’avez pas besoin de résider en Europe ou au Québec pour nous envoyer une proposition de communication : nous acceptons les propositions de partout dans le monde. Vous devrez toutefois être disponible lors des horaires mentionnés ci-haut (avant-midi heure de Montréal/après-midi heure de France).

Changer le monde, un mot à la fois
Depuis les prémices de nos projets de colloques, la démocratisation et le partage des savoirs sont au coeur de notre démarche. Ouvrir la réflexion à un plus large public est fondamental. Pareillement, l’inclusion des voix des créateurices de fantasy et de science-fiction, qui donnent naissance à ces mondes et ces récits qui nous fascinent, est incontournable. C’est pourquoi nous travaillons à tisser des liens avec divers acteurices des milieux littéraires, culturels et académiques québécois et français.
Pour la seconde année consécutive, nous aurons le plaisir d’accueillir des créateurices autour de tables rondes sur les communautés et alliances en science-fiction et fantasy.

Comité d’organisation (ordre alphabétique)
Charlotte Duranton – Université d’Artois (Textes et Cultures)
Marion Gingras-Gagné – Université du Québec à Montréal (CRILCQ, IREF)
Pascale Laplante-Dubé – Université d’Artois (Textes et Cultures) / Université du Québec à Montréal (CRILCQ, IREF)

Appel: La fantasy au prisme des médias (Imaginales)

Le colloque des Imaginales 2022 se déroulera à Epinal, en parallèle du Festival des Imaginales, les 19 et 20 mai 2022. Il portera sur “La fantasy au prisme des médias. BD, jeux, cinéma, télévision, musique…: métamorphoses d’un genre et de ses usages“.

La fantasy se présente dès ses origines comme un genre multimédiatique, favorisant des formes de création et de réception qui empruntent aussi bien les voies de l’écrit que de l’image, du son ou de l’objet – William Morris, un des créateurs de la fantasy romanesque à la fin de sa fructueuse carrière, n’était-il pas, aussi et indissociablement, designer, créateur d’arts graphiques et décoratifs, peintre, éditeur, traducteur, poète… ? Tout au long de l’histoire du genre, les romanciers ont été aussi illustrateurs, comme J.R.R. Tolkien, Mervyn Peake ou plus récemment Melchior Ascaride par exemple, musiciens, comme Michael Moorcock ou Morgan of Glencoe, puis scénaristes pour le cinéma ou la télévision, de George Martin à Estelle Faye, ou encore et très souvent rôlistes, de Raymond Feist à Jean-Philippe Jaworski. Quand ce n’était pas l’auteur qui exerçait sur plusieurs médiums, ce sont certaines œuvres dont l’appréhension s’est faite en fonction de leurs avatars visuels, audiovisuels ou vidéo-ludiques – le Conan de Robert E. Howard prend ainsi forme dans les images de Frank Frazetta, avant que sa perception ne soit largement transformée, voire déformée, par le film de John Milius en 1982. Les textes d’Andrzej Sapkowski consacrés au Sorceleur, parus en Pologne au début des années 90, n’ont accédé à une très large reconnaissance qu’à l’occasion de leur adaptation en jeu vidéo à partir de 2007, avant que l’ensemble ne donne lieu à une série télévisée diffusée sur Netflix en 2019.

La dynamique de « world builiding », fondamentale à la fantasy, fournit une piste « interne » pour comprendre un tel déploiement multi ou trans-médiatique – tout un monde à explorer, cela nécessite d’y donner accès par tous les sens, de le faire voir et entendre, d’en développer la culture matérielle et d’en documenter l’existence dans des manuels de règles, afin d’y permettre l’immersion la plus complète. Les « univers partagés », créations collectives comme Thieves’ World de Robert L. Asprin, ou étendues, comme autour du Darkover de Marion Zimmer Bradley, font partie des expériences les plus caractéristiques de ce qui fait la spécificité de la fantasy, dans le mélange des supports médiatiques comme dans les passages entre création et réception qu’elle permet. En cela le genre entretient le plaisir de pratiques courantes de l’imaginaire enfantin, et ce n’est pas un hasard si une part des univers parmi les plus développés sont (au départ !) destinés au jeune public, de Yu-gi-oh à Harry Potter.

L’extension progressive du succès de la fantasy est également à prendre en compte comme piste « externe » expliquant la pérennité et l’ampleur toujours plus grande prises par ces mondes multimédiatiques. On constate aujourd’hui l’explosion du nombre de séries télévisées du genre sur les plateformes numériques, dans la lignée de premiers succès comme Game of Thrones, The Witcher ou Shadow and Bone – alors que la fantasy était jusqu’alors peu exploitée sous cette forme. Elle a toujours été en revanche extrêmement bien représentée, voire hégémonique, dans les différents médias ludiques dont le succès ne cesse de croître, augmentant du même coup sa visibilité : jeux de rôle, jeux vidéo, mais aussi jeux de société, de cartes, de plateaux, sont concernés.

Il s’agira, dans ce troisième colloque des Imaginales, d’observer la variété, la convergence et les spécificités des formes de la fantasy – la fantasy en images, animées ou non, la fantasy en musique, en spectacle, dans les différentes formes du jeu, dans les loisirs et les pratiques – en s’attachant particulièrement à leur histoire et à leurs évolutions :

  • quand, comment, pourquoi, la fantasy a-t-elle colonisé tel ou tel territoire médiatique ? Selon quelles affinités particulières ? Ainsi le recours à l’animation, au cinéma ou à la télévision, qui de Disney à Miyazaki a donné à l’adaptation de romans de fantasy certains de ses plus beaux fleurons, est-il rendu obsolète par l’avancée des effets spéciaux numériques intégrés sur prise réelle ? Le jeu de rôle « papier », ou le jeu de figurine, ont-ils été modifiés dans leurs ambitions ou leurs modalités pratiques par le développement du jeu vidéo sur le même créneau du medfan? Qu’apporte encore aux mondes de fantasy leur développement récent sous forme de séries télévisées ?
  • comment le multimédia (les processus d’adaptation mais aussi la co-présence de médias dans une même œuvre) ou le transmédia (déploiement de récits différents en fonction des supports) se complémentent-ils ou se concurrencent-ils dans les exemples des univers de fantasy ? Des exemples précis – l’adaptation d’un roman en bande dessinée par exemple – ou plus surplombants – le grand retour du roman illustré, des formats moins étudiés comme la comédie musicale de fantasy ou le concert de musique de film, par exemple, pourront être envisagés.
  • Les publics de la fantasy : sont-ils les mêmes dans ces différentes incarnations médiatiques ? Quel(s) public(s) pour quel support ?, et leur éventuelle différenciation peut-elle contribuer à expliquer un « maillage » toujours plus fin de l’écosystème culturel par le genre ? par quelles formes enfin s’exprime leur propre appropriation du genre, empruntant à son tour aux médias les plus variés, fanfictions, fanarts, filks, cosplay, réalisation de vidéos, de films, entretenant et diffusant encore l’emprise de la fantasy au travers des médias… ?

 

Les propositions de communications, d’une demi-page environ, sont à faire parvenir aux directeurs scientifiques, accompagnées d’une présentation biobibliographique, pour le 31 janvier 2022 au plus tard.

anne.besson [at] univ-artois.fr ; natvd [at] cegetel.net ; stephanie.nicot.imaginales [at] sfr.fr ; favard.florent [at] gmail.com

Direction scientifique : Anne Besson (Université d’Artois), Stéphanie Nicot (directrice artistique des Imaginales), Natacha Vas-Deyres (Université de Bordeaux-Montaigne) et Florent Favard (Université de Lorraine)

Comité d’organisation : Stéphane Wieser (directeur du Festival des Imaginales d’Epinal), en association avec le Comité d’Histoire régionale – Région Grand Est 

Comité scientifique : Victor Battagion, Mélanie Bourdaa, Claire Cornillon, Matthieu Letourneux, Sébastien Denis, Hélène Machinal, Nicolas Labarre, Sébastien François, David Peyron, Sébastien Genvo et Guillaume Baychelier.

Appel jeunes chercheurs: Raconter l’histoire

Appel à communications en vue du colloque jeunes chercheur.se.s “Raconter l’histoire. Récits et histoire dans les cultures de l’imaginaire“, organisé par le Laboratoire des Imaginaires. Il se tiendra du 9 au 11 février 2022 à la Maison des Sciences de l’Homme en Bretagne.

Date limite: 3 décembre 2021.

L’histoire a commencé à s’interroger sur son propre langage dès qu’elle s’est pensée comme science : se détachant de tout ce qui en elle faisait fiction, écartant le style et la plume de ses préoccupations principales, elle s’est ainsi structurée en tant que discours factuel sur le réel, tout en posant un regard critique sur sa propre écriture dans un retour sur elle-même somme toute très littéraire. En parallèle, loin de se cantonner à l’abstraction et à la rêverie, la fiction a pu développer de nouveaux champs d’exploration, libérés de toute contrainte de vérité mais en même temps capables, également, de raconter le réel.

Ainsi est battu en brèche l’un des vieux préjugés qui pèsent encore sur les cultures de l’imaginaire, quand bien même celui-ci s’use avec l’âge : elles constitueraient autant d’anti-histoires, voire de contre-histoires, selon l’idée qu’on se faisait de leurs mondes fictionnels clos, lointains, étrangers à tout. Elles opèrent au contraire ce pas de côté qui permet d’étudier les modalités au travers desquelles se raconte le réel. Ainsi se dessinent également les qualités qui font des cultures de l’imaginaire autant d’expériences inédites, même dans le champ médiatique. Autres planètes, autres mœurs : la supposée fracture entre le réel et l’imaginaire a permis à ces littératures d’explorer tout autant la « vérité scientifique » que son parfait opposé. Dans l’imaginaire, on se figure des branches inconnues du vivant, on inverse les lois de la physique et on travaille la science au corps ; mais on questionne aussi les revers de l’histoire, on invente des romans transnationaux, on ressuscite les morts et on manipule les motifs les plus traditionnels jusqu’à ce qu’ils s’extirpent de leur milieu de naissance pour produire des discours nouveaux. Ce sont ces ressources propres aux cultures de l’imaginaire que ce colloque se propose d’explorer, afin de considérer tout ce que la fiction elle-même dit de l’histoire, et tout ce qu’elle fait de l’histoire.

Imaginaires et Histoire : inspirations et interactions

Le passé étant un référent fréquent de l’imaginaire, avant tout du genre de la fantasy, il semble inévitable qu’un peu de la discipline historique, de l’attention à l’Histoire, filtre vers ces médias. Le Moyen Âge, notamment, est une période fortement associée aux mondes de l’imaginaire, association tenant plus de la réception du Moyen Âge que de sa réalité, symptomatique d’une vision fantasmée de l’Histoire. L’œuvre A Song of Ice and Fire et la série Game of Thrones qui en découle constituent un excellent exemple. Les fréquents parallèles observés entre son intrigue et plusieurs événements marquants de l’histoire de la Grande-Bretagne ont laissé penser que son auteur avait effectué un important travail de recherche. En vérité, ce sont les romans Les Rois maudits, œuvre fictionnelle de Maurice Druon inspirée du règne capétien, qui ont largement inspiré G.R.R. Martin : sa vision de l’Histoire est donc passée plusieurs fois par le tamis de la fiction. Ce médiévalisme est un objet d’étude central lorsqu’on s’intéresse à la fantasy.

Il n’est pas rare que la fiction ne prenne pas seulement un cadre historique comme référent, mais s’en empare entièrement comme contexte de son récit, venant ajouter à notre réalité historique bien connue un élément étranger qui ouvre la porte de l’imaginaire. Ainsi Fabien Cerutti permet-il des rencontres entre personnages réels, historiques, et elfes, trolls et orcs en situant les aventures de son bâtard de Kosigan dans une France médiévale. Ce cas spécifique le prouve : une telle pratique peut être accompagnée d’une grande attention au détail de la part des créateurs·rices soucieux·ses de donner à leur fiction la plus grande crédibilité historique. Le jeu vidéo Assassin’s Creed II constitue un autre exemple de cela, prenant place dans une Venise virtuelle pensée avec une grande minutie par les développeurs·euses du jeu, un historien en résidence ayant même accompagné cette démarche. L’attrait propre à l’imaginaire associé à cette rigueur dans la réalisation se prête par ailleurs à un travail pédagogique, et c’est ainsi que l’on trouve des ouvrages comme Les chevaliers de la raclette, série jeunesse de Jean-Laurent Del Soccorro, dans lequel l’imaginaire sert de porte d’entrée au public pour découvrir une période ou un lieu historique. Ces deux œuvres reposent, chacune à leur façon, sur une forme de voyage dans le temps, un phénomène souvent employé pour permettre un regard extérieur sur une période historique plus ou moins connue des chercheurs·euses – on pensera à la série TV Outlander, ou encore au roman Jésus Vidéo. 

De telles interventions extérieures au cours du temps permettent de proposer des alternatives, autre possibilité explorée par le genre de l’uchronie. En changeant un événement, l’auteur·rice peut alors se permettre de réécrire le cours de l’Histoire. Cela peut conduire à des fictions proches de notre monde, par l’exploration de minuscules variations, ou encore par l’insertion d’éléments perturbateurs majeurs, surnaturels ou technologiques, comme c’est le cas dans la Trilogie de la Lune de Johan Heliot. L’interactivité du média devient génératrice d’autant d’Histoires parallèles, et un simple choix d’une audience joueuse peut faire basculer un récit historique vers une uchronie, le choix devenant alors en soi générateur d’imaginaire dans le récit. C’est le cas par exemple de la série de jeux vidéo Crusader Kings qui, à chaque partie, propose une nouvelle version de l’Histoire soumise aux décisions des joueurs·euses et de l’IA.

L’Histoire des mondes imaginaires

Mais une œuvre peut donner à contempler une Histoire sans pour autant relever de la fiction historique. Ainsi, la duologie Bohen d’Estelle Faye constitue une forme de saga historique prenant place dans un autre monde que le nôtre. C’est l’intensité des événements, la multitude des points de vue et la façon de construire le récit qui semblent donner au texte une ambition historique au sein de la diégèse. L’extension de l’histoire sur une vaste période temporelle sert également cet intérêt en permettant à l’audience d’un média de voir se dérouler l’Histoire alors qu’elle a lieu. L’œuvre d’Estelle Faye, en se positionnant au niveau des acteurs·rices de l’Histoire, propose une vision différente de celle des grands romans nationaux, « depuis le point de vue des assujettis », en postulant que « la vue est meilleure si l’on se tient en dessous des super plateformes spatiales des puissants » (pour reprendre les expressions de Donna Haraway dans ses travaux sur les savoirs situés).

Mettre en relation l’Histoire et l’imaginaire, c’est aussi questionner la façon dont on la produit, dont on la raconte. La forme du récit historique inséré dans une fiction est un choix fréquent pour les auteurs·rices d’imaginaire, notamment en roman où la forme linéaire et textuelle se prête bien à la reprise des codes de la chronique, du journal, ou encore de l’archive. L’auteur·rice ne se contente pas alors de créer l’Histoire fictive d’un monde imaginaire, il ou elle montre comment la perception de celle-ci est subjective. Cela peut parfois servir à informer le lectorat, comme c’est le cas des extraits de l’Encyclopedia Galactica dans la saga Fondation, ou des extraits écrits de la main de Princesse Irulan dans Dune. Dans d’autres cas, l’archive englobe l’ensemble de l’Histoire : les Annales de la Compagnie Noire de Glen Cook sont, comme le titre l’indique, les annales d’une compagnie de mercenaires. Le contenu et la perspective sur les événements est donc dépendante de l’annaliste, qui selon les tomes peut varier considérablement. En associant ainsi les modes de retranscription, on favorise une forme de polytextualité qui permet d’interroger la production du récit historique. Construire un récit de la sorte permet par exemple d’interroger la façon dont peuvent être produits un roman national, un rapport au héros, etc.

L’histoire des cultures de l’imaginaire

Les cultures de l’imaginaire ont désormais des décennies d’existence : l’un des enjeux de ce colloque sera également d’en permettre une approche historique, d’analyser ces médias et récits et leur évolution dans le temps. Ainsi peut-on s’interroger sur les pratiques de diffusion et de publication qui ont amené au succès de telle ou telle esthétique au détriment d’une autre. Une généalogie des formats à bas prix, soulignant leur impact sur les imaginaires, peut alors être suivie depuis le roman-feuilleton qui a inspiré les pulps, qui eux-mêmes plus tard reviendront influencer l’édition française. En dehors des pratiques de publication, cet axe de recherche sera aussi l’occasion d’effectuer une étude comparatiste remontant aux nombreuses origines et inspirations, supposées ou avérées, des cultures de l’imaginaire. Si ce travail d’exploration des sources et des origines a déjà été fait, on pourra l’interroger dans une perspective historiographique en se demandant si, en proposant un travail historique des cultures de l’imaginaire, certains n’ont pas avant tout dressé un portrait de ces cultures « à l’occidentale », mettant de côté toute une Histoire non-blanche de l’imaginaire qui émerge aujourd’hui.

Car faire cette histoire de l’imaginaire, c’est aussi faire l’histoire de ses genres et de ses motifs. Dune s’est-il affranchi des récits qui fantasmaient autrefois le désert, ou bien le duduk arménien n’est-elle qu’une manière d’immerger l’audience de son dernier film dans le sable d’Arrakis ? Lorsque les Hobbits de Tolkien déclament des vers, ils sont persuadés de réciter de la poésie elfique en ann-thennath ; mais le lectorat français, lui, ne lit-il pas les alexandrins de Daniel Lauzon ? Et que dire de la réutilisation des chapes blanches de nonnes par Margaret Atwood, celles-là mêmes qu’ont reprises récemment certaines militantes pro-avortement ? L’imaginaire a ses motifs, constamment retravaillés par celles et ceux qui les manipulent, les consacrent ou les tordent, selon leurs ambitions et leurs besoins. Ces motifs peuvent restreindre le champ de vision comme ils peuvent l’ouvrir, ou le transformer. Poser le regard sur leur circulation, considérer leurs origines et les rapports de force qui en structurent l’expression, apprécier la manière dont ils sont aujourd’hui réinvestis ou non par de nouvelles formes de luttes, tout cela constitue également l’un des champs d’étude de la fiction, dans ce qu’elle projette sur le réel.

Pistes complémentaires :

La place de l’archéologie dans l’imaginaire : La discipline archéologique constitue un pan entier de l’étude de l’Histoire, générateur de ses propres imaginaires. On pensera bien sûr à Indiana Jones, Lara Croft et autres Alan Quaterman, archéologues-aventuriers·ères dont le traitement des monuments ferait frémir leurs collègues contemporains. Mais cette association de la ruine à l’aventure et au mystère peut tout autant se retrouver dans le donjon d’un jeu de rôle. On peut aussi simplement s’interroger sur le traitement de ces lieux historiques dans les médias de l’imaginaire.
Récit non-linéaire et narratologies numériques : Le développement des technologies de l’information et de la communication à l’ère du numérique affectent nos usages et nos circulations entre les savoirs. Ainsi, de nouvelles mécaniques littéraires et narratives font leur apparition. Espen J. Aarseth développe la notion de littérature ergodique (non-triviale) pour référer au travail qu’implique le fait de circuler dans les hypertextes propres au numérique, tandis que Janet H. Murray voit dans le choix multiple et le die & retry les possibilités d’une narration non-linéaire et surtout multi-séquentielle que le cinéma ou la littérature classique ne peuvent offrir. Le temps d’un glitch ou d’un ghost, les savoirs académiques s’intriquent et se juxtaposent aux cultures de l’imaginaire. Les avatars et les profils résonnent désormais en polyphonie avec les notifications, les playlists et les références universitaires. Ces données ne se parasitent plus et créent des rapports à la fois sensibles et hybrides au travail de chercheurs·euses. Quelles cultures de l’imaginaire émergent du die & retry de nos historiques quotidiens de navigation sur les réseaux ? Et quelles historiographies des cultures de l’imaginaire se génèrent malgré nous par l’analyse des nouvelles données incessantes de ces usages dont nous nous croyons les héros ?
 
ORGANISATION

Le colloque aura lieu les 9-10-11 février 2022, à la Maison des Sciences de l’Homme en Bretagne, à proximité du campus Villejean de l’Université Rennes 2 et/ou, selon les circonstances sanitaires, via une interface de vidéoconférence en ligne.

Organisée par l’association du Laboratoire des Imaginaires, elle est destinée en priorité aux jeunes chercheurs·euses, doctorants·es, masterants·es, ou étudiants·es en licence qui souhaitent consacrer une part de leurs recherches aux cultures de l’imaginaire.

MODALITÉS DE CONTRIBUTION

Il est conseillé de consulter la définition des cultures de l’imaginaire proposée par l’association afin de vous assurer de la cohérence de votre proposition vis-à-vis de l’appel. Vous pourrez la trouver à l’adresse suivante :  https://lelaboratoiredesimaginaires.wordpress.com/about/

Les propositions sont attendues pour le 3 décembre 2021. Ces dernières devront comporter deux documents : une proposition anonyme incluant un titre et un résumé de votre communication de 1500 caractères (espaces compris), ainsi qu’un autre document de présentation comprenant votre nom, prénom, et votre bio-bibliographie. Ce document devra préciser votre parcours universitaire et votre statut actuel. Afin de faciliter le traitement des propositions, merci de suivre le modèle d’intitulé suivant : NomPrenom_Titre-de-la-communication_Proposition pour le premier document et NomPrenom_Titre-de-la-communication_Bio pour votre biobibliographie.

Ces propositions doivent être envoyées à l’adresse du Laboratoire des Imaginaires : laboratoiredesimaginaires [at] gmail.com

La réponse du comité de direction sera donnée le 20 décembre 2021. 



COMITÉ ORGANISATEUR

Le Laboratoire des Imaginaires est une association étudiante de Rennes 2, fondée dans le but de valoriser les travaux de recherche des étudiant·es et jeunes chercheur·euses spécialisé·es dans les médias de l’imaginaire.

Le comité organisateur de la journée d’études est constitué des membres du bureau, ainsi que de plusieurs membres bénévoles : Manon Berthier, Corentin Daval, Marie Kergoat.

COMITÉ SCIENTIFIQUE

Justine Breton, Maître de conférence en Littérature française, Université de Reims Champagne-Ardenne.

Charline Pluvinet, maîtresse de conférence en littérature générale et comparée à l’Université Rennes 2.

Manon Berthier, doctorante en Littérature comparée, Université Paris-Est Créteil.

Zelda Chesneau, doctorante en Littératures Générales et Comparées, Université Rennes 2.

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